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勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。 吴澄：此言用刑力之过人者勇也。敢，敢为恶。不敢，不敢为恶。设言二人皆丽于法，其一勇于敢者，敢为恶之心过于人，盖怙终故犯之人也，则当杀之。《虞典》以为贼刑，《周诰》以为非眚，惟终乃不可不杀是也。其一勇于不敢者，不敢为恶之心过于人，盖眚灾误犯之人也，则当活之。《虞典》谓眚灾肆赦，《周诰》谓非终，惟眚时乃不可杀是也。刑故宥过，两者帝王之刑。老子之意则又不然，言此两者一利一害，利谓勇于不敢而活之者为宜，害谓勇于敢而杀之者恐或误杀也，然则不敢者固宜活之，敢者亦不宜杀之也。 原成：勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害？ 原成：此句完整写法应为：勇于敢者则杀或活，勇于不敢者则活或杀。 知死不辟，勇也。以卑触尊，敢也。老子此句言，虽人喜生恶亡，却无法去避免非正常之亡。以什么标准去衡量“勇”、“敢”的结果呢？或者说人之存亡有标准吗？ 天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。 吴澄：敢为恶之人乃天所恶，然天之所恶深昧难测，何以知其果为天所恶之人乎？其人虽可杀，圣人犹有难之之意，而不敢轻易杀之也。 原成：天之所恶，孰知其故？ 原成：“是以圣人犹难之”疑衍文。圣人循天道，知天之所恶，故不难也。 勇于敢者活，亦或是勇于不敢者活，天道的喜恶为何呢？ 人是具有自我意识的自然产物，自我意识完善的同时，伴随而来是好恶之心衍生的爱恨之情。当人以自我意识参与自然进程时，若无法抑制爱恨之情的干拢，则难免受主观意志的左右，而罔顾事实。 或勇或敢、或利或害、或喜或恶，这些皆是以好恶之心为导向的主观意志做为万物唯一标准的体现。 老子曰：故至数车亡车。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。以“道”做为万物唯一标准，“石”与“玉”于人而言是没有差别的。同样，或勇或敢、或利或害、或喜或恶，在以“道”做为万物唯一标准时，于人而言也是没有差别。 老子曰：天道无亲，恒与善人。接受“道”的约束，以“道”做为万物的唯一标准，可知“天之所恶”。知“天之所恶”，没事不殆矣！ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。 吴澄：圣人不轻易杀之，则为恶者皆得漏网，而天网不漏也。天之于恶人，非如人之以力与争，而天定自能胜人，非如人之以口与言，而其应如响应声。其报应之速不待召之而自来，至恶有恶报，虽用智计不可逃免。天虽无心，坦然平易，而巧于报应，有非人谋之所能及此。天网恢恢，广大似若疏而不密，然未尝失一，恶人无得漏网者，圣人虽不杀之，而天自杀之也。 原成：天之道：不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟而善谋。天罔恢恢，疏而不失。 原成：“道”衍生万物，万物接受“道”的约束，以“道”做为唯一标准。善胜、善应、自来、善谋，此四者皆是“道”对万物的约束。无物能逃离“道”的约束，故曰“疏而不失”。 凡物皆是处于不断的运动之中，故曰“不战而善胜”。 凡运动必然产生结果，故曰“不言而善应”。 凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系，故曰“不召而自来”。 约束而不干预，故曰“繟而善谋”。 不争竞一物已身之形而物无逃于其约束，故曰“天罔恢恢”。  图片来源网络，如有侵权，请联系删除。 更多内容可参阅作者的“道德经原成”系列视频。 本文为原创作品，未经著作权人授权，禁止转载和使用。你的点赞、关注，是一种鼓励！ |
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