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原文：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。  译文:有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢? 上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。  勇于敢则杀，勇于不敢则活。一个人无论做什么事情都敢作敢为、毫无顾虑，那他实际上就已经走上死亡之路。 勇于敢，最后杀，勇于不敢，则活。 这两个都是勇，勇于有所为和有所不为，勇于慈哀谦弱，老子再三多次给我们强调这个观念。行走于江湖，一个人要懂得慈爱，要对他人有怜悯之心，不管做什么事，都要照顾到更多人的权益，懂得谦弱处下，就算社会给你的位置比较高，你同样还是要照顾低的，往低处看，因为低是你的根本和基础。 老子所提倡的“弱”不是我们一般所想的实力差，很没用，而是柔，老子是希望我们做任何事情比较柔和，柔和才会收到弱的效果？这才是长久的、正确的生存之道。  所以老子就问了：此两者，或利或害。一个利一个害，你自己来选吧！ 有所为是勇，有所不为还是勇。但是你要铭记于心，凡事勇于敢作敢为的人，很容易害人害己，凡事勇于不敢轻易而为的人，都会利人利己。之前老子还讲过“吾有三宝”，也就是天道有三宝，其中有一宝叫作不敢为天下先，老天爷为什么不喜欢那些过于勇敢和鲁莽的人，老天爷为什么偏偏去照顾那些唯唯诺诺，谨慎小心的人？但这也不是说老百姓要做愚民，遇到强权就示弱，甘愿听话当奴才，甘愿被人欺辱，这样也不对，这样更加不合乎天道。  天之所恶，孰知其故？是以圣人尤难之。 “天之所恶”的字面意思是“大道所厌恶的”，意即大道所呈现出来的痛苦与灾难；“故”是“因”的意思，“孰知其故”这句话的意思是“谁知道大道呈现出来的灾难与痛苦，当初的因是什么呢？” 是以圣人犹难之。“是以”是“所以”的意思，“圣人”是指证悟道德真谛的人；“犹难之”的“之”是指“观察这些痛苦的过去因”，“难”是“困难”的意思。 “是以圣人犹难之”的意思是：所以，悟道圣人要观察到某些痛苦的过去因，有时都遇到困难和阻碍。  老子接着说：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。这里有天道规定的四个自然法则。 第一条，不争而善胜。你不跟处处和任何人去争，你永远都是那个得胜者。今天你超越了别人，明天你就有可能被人超越，不争就善胜，不争的人永远是胜利者，因为你不是人家心目中的竞争对象，对方也许忽视了你，对方也许搞不清楚怎么样才能超越你。 第二条，不言而善应， 不爱多说话，但是善于回答，对于别人所问的，自己有答案，但是不喜欢自诩自己有多么出色，也不爱夸夸其谈，反正低调做事就好了。 第三条，不召而自来，不召唤而自动到来，天道从来没有要求万物要归向于它，可是万物自己会选择。归顺于道，自然活得更好；离经叛道，当然自寻死路。 第四条，“坦然而善谋”，宽缓从容而善于安排筹划。做事坦荡荡，没有坏心思，无需过度伤脑，自然安排细密周到，万物自动配合天道而行。  老子总结的话 : 天网恢恢，疏而不失。现在我们常说的是“天网恢恢，疏而不漏”，其实原文是“疏而不失”。“不失”就是没有一个能逃得了。 天网宽大得不得了，谁都看不见，自然因果就叫天网。疏而不漏，天地万物没有一个逃得过。 |
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