《庄子》教给我们的世界观、价值观、人生观和方法论

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

这五个方面，也就是道、辩、仁、廉、勇，涵盖了我们的世界观、价值观、人生观以及方法论。大道含有万物，万物又变动不居，也就是一直在快速的变化，想给道下一个完整、清晰的定义是做不到的，所以老子说吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大；我们现代人喜欢有清晰、明确的逻辑，就像数学上的等式、方程式一样，有清晰的推演过程，但是，对于道，我们很难给出这么清晰准确的定义，因为一旦给它定义，就有了主观的介入，越想说明就越要强调细节，而忽略了对整体的认知。那大辩不言呢？我们前边说过了，众人辩之以相示，众人辩论的目的就是要炫耀，真正的高论，是不需要通过言语、文字的辩论来证明给谁看的；大仁不仁，老子说，天地不仁以万物为刍狗，就是大的仁德，是不偏私，不偏爱，这里有针对儒家的意思，儒家讲亲亲爱人，就是从亲近自己的亲人，和自己关系近的人开始，逐步扩散到其他人，按照费孝通先生的说法，就是差序格局，就像涟漪一样，以关系的亲近程度逐步向外扩散，真正的大仁，就是我们现在所说的博爱，也就是墨子所说的兼爱，因为亲近、疏远、偏私的终极坐标都是那个“我”，都是从“我”的认知、“我”的本能、欲望、贪婪和恐惧相关联的；大廉不嗛，这个嗛和谦虚的谦通用，我们现在一说到廉，基本都会想到廉洁，我们现在所说的廉洁更多的是不贪财、不贪腐，实际上廉的本意涵盖更广，廉含有谦虚、谦让的意思，有些人的谦让是装出来的，是虚伪的表现，是想通过谦让的行为，获取廉洁、清廉的名声，而真正的大廉，该谦让的时候谦让，该当仁不让的时候，更要学会当仁不让，而不是去过度在意别人的评价，更不要被别人的评价所绑架，这个我们前边说过好几次了，不多说了；大勇不忮，这个忮是什么意思呢？是忌恨、伤害的意思，所以说大勇，不是喊打喊杀、恃强凌弱，真正的勇是敢于面对自己的内心，敢于面对挫

折和困境。接下来的“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成”，其实也就是我们前边对于这五个字的解释，这里就不展开了。

我们接着往下看：

五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

大家可以思考一下，刚才提到的道昭而不道，这五句，说到底，都是向外求，求得外界的认可，而不是向内求，不是韬光养晦，不是让自己达到莫若以明的境界。所以，这里庄子评价说五者圆而几向方矣，这五种情况，就是以圆学方，就是南辕北辙了。

还有一种说法，就是说这五者，也就是大道、大仁、大辩、大廉、大勇都具备的人，也就算了找到了道的方向了。这种解释对不对呢？这种理解也非常好，也就是把圆理解为圆满之意，把方理解为方向，

庄子给出的建议就是知止其所不知，这也是对这一部分的总结，其实，就是我们如何自处、如何应对世间万物的方法。我们在讲《大学》的时候，讲过知止定静安虑得，也就是七证的功夫。知止的知，包含了所知和能知，所知是我们已知的东西，也可以说是经验，而能知是我们具备认识世界、认识我们自身的能力，这就包括了反思我们的思维模式、行为方式的能力，这也就决定了我们的能力半径、能力边界，但是，能知也应该包括，我们对未知的敬畏，敬畏不是畏惧，也不是恐惧，而应该是存而不论，就是承认他的存在。那意思是不是说我们就该停止在这个地方呢？

我想，这不是庄子的本意，对于未知的探索，是人类进步、发展的动力，用“既要低头拉车，也要抬头看天”这种态度更好一些。就是我们要在探索未知的时候，既要扎实的推进，也要时刻从根本上去反思。有些时候，我们会把形而上的部分，和形而下的部分搞混了，所以，就很纠结于很多思想到底是让我们怎么做。就像这里所说，知止更多的讲的是形而上的层面，而不是形而下的层面，如果在形而下的层面知止，可能我们就什么都不需要做了。

当然，对于这里说的知止，我们要从多个角度去理解，不要拘泥于字面的意思。知止，重要的是还要停止外求，求什么呢？说到底，就是名利，名利是结果，而不应该成为目标，名利和思维一样，是工具，随手而用，随事而用，而不被名利、思维束缚才是真正的得道。我们平常所说的智慧，还是人世间的智慧，是使用思维工具和方法的智慧，智慧层次的差别，在于我们掌握和使用这些工具的水平的差别，而得道的智慧，是根本智慧，就是解脱了对工具和方法的依赖的根本智慧，也就是我们有人会经常说的圆融无碍的境界。这和管子的静因之道，本质上没有什么区别，就是因循事物发展的规律，随遇而安、随遇平衡、因势利导。我这里给大家提一个问题：一个人如果不做具体的事，不做具体的研究，能得道吗？也就像一些出家人，选择世外清修，能够真的得道吗？这种世外的求道、得道，能经得起世俗的考验吗？

我也没有具体的答案，提这个问题，仅供大家参考。