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关于三教问题。 以下，是对上一篇《诡异的邪风》读者网友问题的答复，简单整理如下: 1.儒家本非宗教。 汉武帝以前，称之为儒家；汉武帝之后，跃升为儒教。 自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒教成为“国家宗教、官立宗教”，儿童、青少年从小就接受儒家教育，考试内容、人才选拔方式（包括举孝廉），也是依据儒家学说。 儒家观念完全深入大众日常生活，从思想方面强有力地规范行为，那么她就是宗教。 儒教，实质上是世俗化的宗教，扎根中国人的生活理念几千年，比一般宗教的世俗影响力更大。 儒教比一般宗教更成功，她不需要寺庙、道观或教堂。 宗教，并非一定要建立寺庙、道观、教堂这种建筑物。 儒教扎根在中国人的心里，她已经不需要寺庙、道观、教堂。 从这个意义上说，儒教的影响力（并非她的高度）超过了其他宗教。 2.儒家，有优点，也有流弊。但这种流弊很可能是因为后世的误读误习，并非周公旦、孔子的本意，举例说明: （1）德行，主要是要求自己；后世，变异成了礼教压迫。 （2）周孔两圣并没有要求女子裹脚。 （3）孔子强调过——礼的内涵和关键是心，而不是外在的礼仪。 比如:侍奉父母，物质赡养相对容易，只要有经济条件、有基本孝心，一般人都能做到，但是“色难”——你是否做给别人看，是否心里真孝敬父母，这从你侍奉父母的表情可以窥知，所谓目、口为心之机关。 这与庄子注重“心斋”（心的斋戒）异曲同工。 3.儒家，或许无意中已经立足于大乘——济世度人。 要知道——一切出世法都立足于世法（红尘），若无红尘，又何来解脱红尘？ 接触儒家经典，乍一看觉得她是纯粹世法。 儒释道三教读罢后再看，儒家有疑似“否定之否定”的味道——红尘修行，修行为红尘。 世法～出世法～世/出世法不二，这是修行的路径。 佛、道两家，到大乘阶段都需要再入红尘，自度后还要度人。 儒家是直接入红尘。 这么看，儒家似乎一开始就立足于最后阶段了，但诡异之处在于——儒家的行为已在实践大乘，但绝大部分的儒生，他们的认知却没有达到。 简单来讲，就是——儒家，灵魂跟不上脚步。 在思想历程上，儒家没有经历过肯定～否定～否定之否定的三阶段，没有经历过“看山是山，看水是水～看山不是山，看水不是水～看山还是山，看水还是水”的漫漫长路，那么——儒家并没有真正成熟。 如同一个孩子，从小爱家乡；成年后厌倦家乡的偏僻狭小，走出了家乡，走向了广大的世界；最后，经过了浮沉、精彩与无奈，或衣锦还乡、或铩羽而归，回到家乡，心已经平静了。这时候，在不同的年龄阅历，再看这同样的家乡，认知发生了巨大的变化。 万水千山走遍，归去来兮！此时对家乡的爱，才是深沉的。 后世儒家似乎领悟不到这一点，似乎停留在第一阶段（肯定阶段）；孔子也未必明白何为大乘，但是确有大乘气象。 张三丰对孔子思想，有“五岳归来再看山、再认识”的感慨，好像有所发现，有时间的朋友，不妨一读。 正如子贡说:夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。 或许，孔子的某些思想并没有完全展开，或是后世儒家弟子忽略了儒释道三教共性之处。 孔子历尽沧桑后，似乎察觉到了什么，晚年开始重点研读万经之源——《易经》。 4.道家是天道，儒家是人道。 人道就是天道在人间的落实，天人合一是本来面目。 但后世天人分离，人道与天道渐行渐远，于是儒、道两家有了分歧。 5.三教一以贯之。 穷理、尽性、以至于命，这是儒家的话。 儒家重理，佛家重修性，道家重修命。 但是: 儒家并非没有性命之学，王阳明“心学”即是（当然，王阳明疑似援佛入儒）。 佛家说理深刻、逻辑严密，其理甚精；修性为主，但龙女向佛祖献金丹，说明佛家亦可修命，或为最上乘境界，《西游记》在末尾有暗示。 道家性命双修，尤其是修命之学，博大精深。 儒家，最接地气，最有烟火气； 佛家，最深，但佛家亦有佛医、占星学、因明（逻辑学），广度亦可观； 道家，最广，亦深奥，堪称道密（类似于密宗），南怀瑾即持此观点。 一点浅见。 |
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