 概括地讲，庄子主要论述了心的三种状态： 一是常心，或称为无心、真心、虚心等等，它描述了心的初始状态。虚静、纯粹、素朴是心的的本来状态，是最初状态，也是最和谐的状态，也可以称为未被污染或改造的清净状态。具体地讲，无思无虑、无知无识、无欲无情才是心的本来状态。 二是成心，或称为师心、有心、机心、蓬心等等，它描述了心的现实状态。思、知（智）、欲、情等等充实为心，虚心变成了实心，无心变成了有心，真心变成了妄心，净心变成了染心。这种变化成就了自我的存在，但却迷失了真我，从此世人沉沦在自我深井里不可挣脱。 三是游心，它描述了心的理想状态，也是修心的圆满状态，达到心与道合的境界，从而逍遥自在，无所不适。心斋、坐忘是实现游心的方法，清除心里的障碍，把成心清空，重新回归到心的本来状态，这就是解脱，就是悬解。  解脱，要从困境说起。这就是成心，就是成形固化了的心，心里装有了许多具体实在的东西，并且“执而不化”，这就像在心里筑起了一道道墙，把无边无垠的世界人为分隔成了一个个封闭的小天地。 在心中，人们用知识与价值等筑成了形形色色的心墙，把外与内分开，把此与彼分开，把是与非分开，把善与恶分开，把美与丑分开……重重心墙把自然世界间隔成了一个自我的世界，但人们却迷失在了自己筑起的迷宫里面，找不到了人生的出口。 墙，倒了便是门。没有门，就没有出口。没有出口，我们就会感到悲观与绝望。成心就是筑起的心墙，囿于己见，执著自我，把自己囚禁在观念的牢笼里。 “无己”、“丧我”、“心斋”、“坐忘”等，就是要把重重心墙推倒，恢复到原来的自然状态，一览无余，无滞无碍，极目千里，这就是“朝彻”。  心墙没倒之前，人们看不到生命出口的方向，处于一种“无明”或迷失的状态。破除成见，把思想、观念、价值观等心里的一切全部清空，把重重心墙推倒了，也就没有了阻隔，与天地万物相通为一个整体，此时，你才发现了一个真实的自然自在的自己。 心墙是牢固的，全部推倒很难，那么就推倒一小片，开一个缺口，这个缺口就是重生的心灵之门，通过这个门，我们的心可以放放风，看看真实的世界，自然就会逃离世俗远一些。 离世俗远一点，浑浊的心就会慢慢沉静下来，心静下来才会清澈，才能照清世界的真相，心不再迷惑而执著，烦忧而困顿。  破除成心，消融自我是古今贤圣寻求解脱的必然选择。庄子走的也是这条路，心斋、坐忘就是他的答案。 虚者，心斋也。心斋就是以道为心，以虚为体。虚心就是放空自己的内心，把知、欲、情等种种心理障碍清除，再把外在的俗、物、形等外在的东西忘掉，达到完全虚静的状态，我们的心才能包容应纳万物，游心于天地万物之一气，即回归万物初始的状态。 心斋就是无心，既不动心，也不用心，因顺万物，纯任自然。感官认知是客观存在的，但我们不拘于此，感官总是攀附粘著万物，能不为声色等外境所惑，“心不动，万物皆不动，不动则不伤”，忘其耳目，六根清净，无欲无情，达到外化而内不化，境动而心不动，才能入心斋之门。 对外不仅不动心，更不要用心。心知或理性思维，对于自然是一种桎梏，对于真相是一种蒙蔽。不用心，就是排除知的干扰，无知无识，无思无虑，无智无谋，无成心机心。回归到“气”的状态，这样就不会为天地万物所滞，因顺万物，顺其自然，游心于天地之间与六合之外，无拘无束，逍遥自适。这就是“乘物以游心”，“游心于德之和”。  品读《庄子》，你会发现“游”会常常跃进你的眼里与心里。比如“游无穷”、“游无何有之乡”、“游于无有者”、“游无朕”、“游逍遥之墟”、“浮游乎万物之祖”、“游心于物之初”、“游于广莫之国”等等。此外还有“虚己以游世”、“虚而遨游”等。 游是庄子思想中特有的一个概念，代表着庄子对精神自由的热心向往与执著追求。他的“游”多在“道”这个层次上展开，体现对天地万物的一种根源性、无限性、整体性地把握，对开放人们的心灵，拓展精神空间有重要的启发意义。 游心就是心的逍遥，就是心灵的自由活动，无论游于六极之外，还是九州之内，是 “上与造物者游”，游于物之初，还是下游乎世，都代表着精神的一种绝对自由。  其实，游心立于“乘物”而达于“德之和”，与道同游。道与物之间是无分际的，但在游心之前，必须有一个前提，就是心从物（包括肉体）的束缚中解放出来，这个功夫就是心斋与坐忘。 世人都因“成心”在，也就是心为物束缚了。我们最初接触而接触最多的就是物。“物物而物于物”，人们在追逐外物的过程中，很容易成为物的奴隶。 物是化的，这是命，我们无能为力无可奈何，安时处顺，这是自然的选择。顺任外物之化，而不是心随物化，保持心的独立与虚静，从逐物争利的现实桎梏中解放出来，让心灵在自由自适的状态下观照万物，“天地有大美而不言”，这才是游心的审美价值所在。  心斋是游心的前提，没有“致虚极”的功夫，也就实现不了“独与道游于广莫之国”的理想。虚其心，心灵才能从外物与世俗中解脱出来，才能跳出自我的“井底”。 内心完全虚空了，天地万物之间才能相通，不再为万物所阻隔与障碍，心灵才能自由活动，无所不适，任何冲突与对立都能化解于无形，随顺外物变化，而“哀乐不能入”，才能达到“和”的最高境界。虚而通，顺而和，才是游心的真实状态。 游心是得道者的境界。我们的心没有从物提升到道的境界，游心是做不到的。与物同游是随波逐流，不可自主，与道同游才是真正的自由，无所不适，逍遥自在。 涤除成心，离形去知，虚极静笃，同于大通，我们的心与道融合到一起，才能远离困惑烦恼恐惧痛苦的此岸，抵达觉悟快乐自由自在的彼岸，这才是我们求道悟道的意义所在。  |
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