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老子在《道德经》提到“绝巧弃利”，“使民复结绳而用之”等等。很显然，老子是有反文化反文明倾向的，他为何倡导要回归到“结绳记事”的时代呢。 在古代原始社会里，由于没有文字，只能结绳记事，有提醒或公告的意义，结绳不同的形状多少等，同部落的人一看就明白，这与现在的公告栏是一个功能。 在没有文字，也没有文化生活的时代是可以想象的，那就是自然自在的生活，日出而作，日落而息，不像现在一样昼夜不分，甚至颠倒过来。这样的生活是真正的自然生活，是符合自然大道的生活，万物与人类都保持了自己的天性。  随着人类文明的发展、文化的普及，万物与人类的自然天性在一定程度上部分地缺失了，天性与文明，对于人类来说，哪一个更重要？在老庄看来，显然是前者。 不少学者主张，老子是一位历史倒退主义者，这种结论是武断的。物质上的极简主义结合精神上的自然主义，难道就是历史倒退？富足的物质生活与退化的精神灵魂组合就不是倒退？ 老子的思想有“向后看”、返归到最原始的复古倾向，他反对人类的文化、文明，是因为他看到了文明社会的负面性。这就像发达的科技、丰富的物质并没有给我们带来更高的幸福指数。  卢梭在其成名作《论科学与艺术》中有一个基本观点“科学与艺术的进步无益于敦风化俗”，此书被伏尔泰批评为“反人类的新书”。同样的道理在《庄子》中也多次提到，比如“有机械者必有机事，有机事者必有机心”。在卢梭看来，科学与艺术常常会败坏人的德行与国家的风俗，最终导致国家混乱，这与老子的“绝巧弃利”等观点类似。 “什佰之器”、“舟舆”、“甲兵”等相当于现代的科学技术，科技作为人类改造自然的利器，是人类智慧的成果，老子为何反对“技术”等一切文明成果呢？这与形而上的“道德”有什么关联呢？ 技术作为一种工具，能大大帮助人们更顺利更高效地达到某种目的，但让人类也更容易僭越为天地万物的立法者，“人定胜天”，让“万物皆备于我”而存在。一句话，技术让万物更容易地远离了自己的本真状态，尤其是人类自身以及周围的环境。  一切技术容易让人们迷失最本真的自己，让人陷入到物欲的疯狂追逐之中，给万物与自身带来莫大的困顿与伤害。万物自性的缺失，乃至物种的消失，可以说与人类对技术的滥用息息相关。可以说，在万物与人类自身毁灭的道路上，“技术”至少发挥着助纣为虐火上浇油的作用。“技术”给万物带来愈强愈大的负面作用，这也许就是老庄反对一切“技术”的内在原因。 “万物负阴而抱阳”，卢梭也看到了，科学艺术是一把双刃剑，它们在造福我们生活的同时，也会危害我们的精神世界与道德风俗。科学艺术助长了人们的欲望，使人脱离了本有的自然状态，陷入了文明的枷锁里。 的确，在物质生活极大丰富的当下，人们的精神世界里并没有取得相应的成就，人们的精神并没有比原古社会更自由。反思一下我们的生活，物质上的富足与信息上的碎片化，人的精神自由度是不是更大了？我们究竟应该追求什么样的生活，这是值得深思的问题。这也许是此章给我们的最大启示。  在崇尚自我的现代社会，世人固执地坚守着自我的的精神孤岛，这成为现代社会的一种常态，不论人们住得多么近，通信手段多么发达，但人与人之间的心灵距离并没有拉近。都市生活里的人们，同楼同单元，甚至是对门，很多也是“民至老死不相往来”，各扫门前雪，这种状态是不是一种历史倒退？ 书读万卷，终归田园。工作在城市，生活在乡村，是不是每个现代人的理想追求？如何在物质生活与精神超脱之间寻找一个合适的平衡点。 “小国寡民”，也许能够给我们提供一种新的生活范式。一个真正觉悟的人，必定会回归自然，在安静中过一种平凡的世俗生活。让我们放下不可思议的道，也放下难以割舍的德，放下谦卑，放下退让，放下一切价值与文化，远离文明，回归自然，这也许是老子给予我们的最简单最有效的智慧启示。  |
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