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马克斯·霍克海默 Max Horkheimer 1895-1973 德国哲学家，社会学家，法兰克福大学教授，法兰克福学派创始人之一。以历史哲学为框架，研究独裁主义、军国主义、经济混乱、环境危机和大众文化等问题。 论理性 理性作为一种感知现实真实本质和决定我们生活指导原则的器官，已经被认为过时了。 理性的概念越是被阉割，它就越容易被意识形态操纵乃至传播最露骨的谎言…主观想法可以符合任何事情。 想要生活在人类社会之中就必须遵守他们的法律，这就是西方文明的根本所在 ...对这种理性形式的服从吞噬了一切，甚至包括思想的自由。 一旦一个思想或一个词成为一种工具，人们就可以不去真正“思考”它，也就是说，不用去经历与语言表达相关的逻辑行为。正如人们经常正确指出的那样，数学的优势——所有新实证主义思维的模式——就在于这种“智力经济”。复杂的逻辑运算是在没有实际执行数学和逻辑符号所基于的智力行为的情况下进行的。理性…成为一种恋物癖，一个被接受而不是智力体验的魔法实体。 在大多数情况下，合理意味着不固执，这反过来又意味着与现实保持一致。调整的原则被认为是理所当然的。理性的目的不仅在于规定手段和目的之间的关系：而且被视为认识目的、规定目的。 将外部强迫转变为良心强迫…产生了新理性所要求的机器般的勤奋和柔韧的忠诚。 理性从来没有真正指导过社会现实，但现在理性已经彻底清除了任何特定的趋势或偏好，以至于它最终甚至放弃了对人的行为和生活方式作出判断的任务。理性已将它们移交给似乎已被我们被抛弃的相互冲突的实际利益世界，以作为终极制裁。 例如，斯宾诺莎认为，洞察现实的本质，洞察永恒宇宙的和谐结构，必然会唤醒对这个宇宙的爱。对他而言，道德行为完全取决于对自然的洞察力，就像我们对一个人的忠诚可能取决于对他的伟大或天才的洞察力一样。根据斯宾诺莎的说法，一旦我们对现实的理解足够深，那么与对宇宙大爱（即理性本身）的恐惧和琐碎的激情就会不复存在。 既然科学已经帮助我们克服了对自然界未知事物的敬畏，我们就成了自己制造的社会压力的奴隶。当被要求独立行动时，我们需要模式、系统和权威。如果说启蒙和智力的进步是要把使人从邪恶力量、恶魔和仙女、盲目迷信命运——简而言之，从恐惧中解放出来——那么对目前被称为理性的东西最大谴责，就是理性所能提供的最大服务。 科学研究是一种正当和有用的职业，它努力从更普遍的联系中观察事物以确定它们的规律。如果科学没有天真地将称为规则和法律的抽象概念与实际有效的力量相混淆，并混淆A接下来是B的可能性与实际所做的B在A之后的努力，那么任何以摆脱限制条件的名义反对这种努力的抗议都是徒劳的。 今天的独裁者也对理性感兴趣，但其含义是说他们拥有最多的坦克。他们非常理性地建造了这些东西；其他人应该足够理性地屈服于他们。 一旦民主的哲学基础崩溃，不赞成独裁的想法就只对那些非受益者来说是合理的，将这种说法转化为它的反面也就没有理论障碍了。 主观理性…倾向于放弃与宗教的斗争，设立两个不同的框架，一个用于科学和哲学，一个用于制度化的神话，从而同时承认两者。对于客观理性哲学来说，没有这样的出路。既然它坚持客观真理的概念，就必然对宗教内容持有肯定或否定的态度。 如果主观主义的观点是正确的，那么思考本身对任何确定的主题就并不可取。可接受的理想、我们行动和信仰的标准、道德和政治的主要原则，我们所有的最终决定都取决于理性以外的因素。它们被认为是选择和偏好的问题，在做出实际的、道德的或审美的决定时，讨论其是不是真理已经变得毫无意义。 论现实社会 革命不会靠暴力实现，而是会循序渐进，年复一年，一代又一代。我们将逐渐渗透到他们的教育机构和政治办公室，在我们走向普遍平等主义的过程中慢慢将他们转变为马克思主义实体。 革命事业不会带来庆祝酒会和荣誉称号、有趣的研究和教授工资。它导致痛苦、耻辱、忘恩负义、牢狱之灾和未知的旅程，只有一种近乎超人的信仰才能照亮它。 现代思想的探路者并没有从法律中得到什么好处。...他们在历史上的作用不是使自己的言行适应旧文献或普遍接受的学说：他们自己创造了文献，并使他们的学说被接受。 我们的感官呈现给我们的事实，通过两种方式在社会上表现出来：通过被感知对象的历史特征和通过感知器官的历史特征。两者都不是简单的自然现象；它们是由人类的活动塑造的，但在感知过程中，个人会认为自己是被动接受的。 任何准备谈论资本主义的人，也应该对法西斯主义保持沉默。 尽管现在科学公式提供了最先进的自然知识，但人们继续使用长期以来被科学理论抛弃的陈旧思想模式。这些陈旧的形式对科学来说是冗赘物，它们持续存在的事实违反了经济思维的原则，这是资本主义时代的特点。 当伟大的宗教和哲学观念存在时，有思想的人们并不歌颂谦逊、兄弟之爱、正义和人性，因为坚持这些原则是现实的，偏离它们是奇怪和危险的，或者是因为这些格言符合他们的据说比其他人更自由的思想。他们坚持这样的观念，是因为他们在其中看到了真理的元素，因为他们这些观念与理性观念联系起来，无论是以上帝的形式，还是以超验心灵的形式，甚至是作为自然的永恒原则。 一个人从风景中获得的乐趣不会持续很久，如果他先验地确信，他看到的形式和颜色只是形式和颜色，使它们发挥作用的机制是纯粹主观原因，与任何有意义的整体秩序没有关系，它们简单而必然地不表达任何东西…不需要反复观察风景；因此，行人所体验到的景观概念变得毫无意义和随意。风景完全退化为景观美化。 论实用主义 实用主义试图将实验物理学转化为一切科学的原型，将实验室技术作为所有知识领域的模板，使其与现代工业主义相匹配。在现代工业主义中，工厂是人类生存的原型，以传送带方式生产所有文化的分支。 实用主义…以令人震惊的坦率反映了位居主流的商业文化精神，其“务实”态度与哲学思考本身正好相反。 在任何特定的历史时刻，真理可能会与满足感相对立并带来完全令人吃惊的结果，…实用主义之父们将主体的满足作为真理的标准。对于这样一种学说，不可能拒绝甚至批评它的信徒们所喜爱的任何一种信仰。 柏拉图和他的客观主义继任者…保留了对差异的认识，即发明实用主义以否认实验室思维和哲学思维之间的不同，从而否认人类的目标与当前的进程之间的不同。 这个世界如此被现实力量和适应它的努力所占据，以至于曾经因为父亲的做法与自己的精神相矛盾而与之抗争的青春期反叛也不再出现。...从心理上看，父亲...已经被物质世界所取代。 目前，当主流社会形式成为人类力量自由表达的障碍时，恰恰是科学、数学和理论物理学的抽象分支…提供了不像其他科学分支那样扭曲的知识形式，它们与日常生活模式交织在一起，其实用性似乎证明了它们的现实性。 感知世界和物理世界之间联系的复杂性，并不排除这种联系在任何时候都存在。 论形而上学 随着闲散（otium）和自我意识（ego）的革除，超然状态没有了。... 没有闲散，就不可能有哲学思想，无法构建或理解它。 贬低经验的证据，支持幻想的形而上学世界，其根源在于资产阶级社会中被解放的个人与其在该社会中的命运之间的冲突。 正如詹姆斯（James）所断言的，上帝、原因、数字、实体或灵魂的意义，仅在于特定概念对我们行动或思考的引导。如果世界已经到了这样的地步，它不仅不再关心这些形而上学的实体，也不再关心在封闭的边界内或仅仅是在黑暗中犯下的谋杀，那么人们将不得不得出这样的结论：这种谋杀的概念没有意义，他们不代表“独特的思想”或真理，因为它们对任何人没有任何“合理的区别”。
马克斯·霍克海默（左）和西奥多·阿多诺，1947年。  |
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