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徐凌霄:京剧的戏服,到底应不应该“写实”?

 cxag 2022-09-04 发布于辽宁

 “诸葛亮是汉朝人,怎么能挂清朝的朝珠?明朝的吴县差人(五人义),明朝的医生(玉堂春),怎么会戴红缨帽,穿袍套?李克用那个时候的皇娘,就梳两把头,穿花盆底吗?杨四郎在番邦招了驸马,有不用番邦衣冠的自由吗?”

 这是我从前常到戏园看戏的时候,常常听到的一般观众的疑问。

 “旧戏真不成东西,不管那一时代的帽子衣裳都可以随便乱穿乱戴!”

 “替陈死人作傀儡,古人的衣冠,古人的形状,满台腐气,不合现代的需要,不合于人生的真实!”

 “脸谱是非洲土人的一类!”

 “图案会画到脸上去了!”

 在新的刊物上,不论是新戏家,或新知识界,随意批评中式戏剧者,尤其是民国八九年间,新文化运动猛烈时代的出版,都可以看见这类的论调。

 此外如文明新戏里头,亦有演古人古事的,他们就不肯把旧有的戏箱里东西照例应用,而有所谓改良的古衣冠了。电影里的历史片子也是如此。不但文明新戏和电影,就是上海的所谓“京戏”(北平人指为“海派”,无论如何都在所谓旧戏的范围以内)行头是花样翻新,扮相胡须是与众不同,亦不能说都是胡闹,他们亦有些肖真的作用,改良的观念。

 又不但上海,即以号称规矩,自诩典型的昆派京派,也并非大家一律依照一定的程式。亦是随时有所添造或改补,不然,霸王何不可与张飞牛皋公用一顶包金壳,或者来个黑达登(去声)或者反王帽,而必有所谓霸王盔呢。苏东坡何不可与祢衡范仲禹共一共高方巾,而必有所谓东坡巾呢?关二先生在外省土班里就是一顶绿包金壳——亦名扎巾盔,何以京伶——不说京班,因官中箱里还没有这样东西——特地用相貂的前脸,配上个三棱的“大后扇”,而又有所谓夫子盔呢?

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杨小楼之关羽

 至于时下伶人之改良盔靠,花样之多,亦不下于上海。可见“怎样能够和真的古人一样”亦是常常在多数的“旧戏”演员脑筋里盘算的。

 把以上几项综合观察,可以分为(一)怀疑派,(二)攻击派,(三)求实派,(四)求新派,(五)求美派。

 前两项是不加入“旧戏”表演而只站在局外发表意见的,亦许是外行的言论,亦许是主观的错误,虽不足凭信,亦可供参考,至于后三派则多为局中人自己不满于旧有的戏装之实质的表现,不论他们所求的实,是否实在,所感觉的美,是否真美。要之既有此种趋向,则旧有的服装,就成了众矢之的。

 我相信,中国的戏装是有相当理由的,有自己的立场的。

 所谓相当的理由,就是这种服装虽有不按时代的缺陷,同时亦有超时代的功能。服装是否可以不按时代?须先问剧本是不是按合历史?因为服装的问题,大多是由历史的人物而起。

 “某朝不应与某朝同式”,“番邦不能与中国同样”一类的批评最多,但是旧戏本里虽然很多历史的人物,剧中的情节,却大多数不是按历史编的,有的出于小说,有的出于鼓词评话,往往具有历史的色彩而实有社会的价值。

 例如《打鱼杀家》一戏,写苛捐杂税的压迫,打城隍写拉夫派役的苦累,都是与现代有关系的,若定要按照宋朝的梁山泊,秦代修长城事迹排演,照那时的服装饰扮,反而受了拘朿,低了效能,所以不管时代如何,倒觉活动宽广。

 所谓有相当的立场,是指技术而言,例如戏装里整冠,摔袖,端带,亮靴底,耍翎子等等都有一种舞的美姿,若按古人服装照实演来,只怕难以动作。

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梅兰芳、王少亭之《打渔杀家》

 再则中剧服装虽不能切合时代,切合个人,却有一种风格的表现。这,只要参看扬闻泉先生的《汉剧丛谈》里面十门角色的派别有许多是用服装来分的。例如“一末”项下之“王帽派”包括成都刘璋,哭灵刘备等是,“纱帽派”包括六部大审的闵觉,盗宗卷的张苍等是,“纶巾派”如空城计之诸葛亮,“巾子派”如琼林宴的范仲禹,氅衣派如法场换子之徐策,“五丑”项下“冠带派”内有纱帽系下的蒋干汤勤,方巾系下的活捉张文远,挑帘的西门庆,王帽系下的程咬金,楚平王等皆是。以及“六外”项下的靠把,“七小”项下的雉尾,纱帽,长靠短装。十杂项下的纱帽便帽。以及“笑骂派”丑角之毛蓝袍,牛角髻,各色衫,扁担帽等,每一系中各包含若干相类的人物。他们的风格,就在程式的服装上表现出来。因之以程式的盔头巾帽,袍,褶,帔,靠,及其颜色,式样,花纹来辨别一类一类的风格,在旧有的组织上,占了很大的位置,较长的历史。亦就是中国旧有的戏艺有占个地步的原因之一。

 还有舞术上的便利,动作上的美观。例如靠子上有四面背旗,下有靠肚,靠腿,在“起霸”里就可以看出非此款式不能成功方圆曲直的姿式美,若照故宫博物院里那样的铁甲的样子,或是小说上的没有靠旗靠腿的靠子,则只是古战场上的战士,而不是戏台上的艺员,就因为虽然肖真,却不甚艺术了。

 又如蟒,帔衣,褶,都有水袖,古人的衣裳的袖子决没有戏衣的袖子那样长。明朝的纱帽蟒袍,与戏装最相近,但是亦没有那么长的袖子,那也只是历史上的官员,而不是戏台上的艺员。水袖已合于“长袖善舞”的原则,其他可以类推。

 硏究一种事物,决定一个问题,当然要把各方面各部分观察透澈,周到,然后整个地作一结论。所以认识了中式戏装自己的立场以后,需要提出两个问题:

 (甲)中剧的服装本身是否有整齐完密的规程,可以证明他是一定弄的巩固的整个。

 (乙)中剧的装饰是否能包括或替代其他的实演的化装之功能?让我们把这两点先弄清楚。

 (甲)本身是否有严密巩固的规程?

 这个问题在一般的评剧者及戏班中人之笔下或口头上,好像是有规矩有定例的,曹操戴相貂,就不会容许戴帅盔。周瑜戴紫金冠,就不能戴“踏镫”,皇帝穿黄,大官穿蟒,小官穿官衣,以至颜色,式样,长靠短打,都好像有个“一定”,“穿破不穿错”一句成语,后台奉为典型,若代他修修词,就是:宁可失去新鲜华丽的“美”,不可失去恰合程式的“是”。你去后台里听他们的言论,似乎样样都有个“准稿子”。但是考究一下,就知道有许多“没有准儿”的事。

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《群英会》叶盛兰饰周瑜

 皇帝穿黄,近于求实,因为事实上历史的皇帝是“黄色专利”的。除特经皇帝允许者外:别人要想占一占黄色是狠难。但西黄忠,东吴黄盖,只姓了一个黄字,也居然大黄而特黄。刘备是“皇叔”也只赚了顶堂帽,不能穿黄,只能红蟒将就将就,以视手下黄忠反有不如。赵云穿白,关羽穿绿,在书本上都有些根据,曹洪穿红,连面孔胡须都红,因“洪”之音同“红”,却又是名字的关系。与黄忠黄盖之以“姓”得黄,倒是无独有偶。

 准此以观其他之古人古戏的“颜色”一项,有些近于求实,有些近于表征,有些近于求美,有些是“随意凑合”,满不能一概而论。在看惯了的人,可以习惯的承认,在未看惯的人,就难免诧异,“倒底是怎么一囘事?所以色泽一项,在表现上关系自是重要,在中剧戏箱里,讲究起来,亦好像有字有板。而实在是没有共同的原则可寻。

 说到式样名称,例如忠纱,鲁肃做大夫也是这顶帽子,继任都督,也是这顶帽子,虽然下边换了蟒。为的是鲁肃若不戴纱帽,好像有点不合局。周瑜和吕布都带紫金冠,做太子的,做少年王子的,多也带紫金冠,似乎此冠是美及少年之表征。但宇文成都,司马师两个花鸡蛋面孔,甚而至于火烧鱼红的火神爷,红脸红须一身的火气熏人——曹洪亦有些火神的气派——搜孤救孤的屠岸贾,不但花脸,而且一嘴苍白的胡须,戏班叫做“参满”——丑而且老,亦是紫金冠。于是紫金冠是甚么东西?确是甚么样的人物应该戴的?这个定义,就狠难下了。

 如其说是为美的风格,则有好些丑怪老迈的人也要戴。如说合于官阶身分,则元帅也戴,将官也戴,太子也戴,王爷也戴。如说按各人的身分,偏偏有好些样人共用。如说某种风格可以共用;偏偏不同风格的要用,(如上述之丑怪老迈诸人)而风格略同的人,倒许另寻别路(火烧连营的陆逊,若借光周瑜的紫金冠,当不让吕布专美,总比屠岸贾来得合式些,但他却不要了)。所以“甚么人应该戴甚么?”或“甚么样的人,应该戴甚么?”很不易下个断案。自然若有人问:周瑜戴甚么?谁都能答“戴紫金冠”,其他各物,凡是戏台上常出现的,不论是后台扮过的,是台下看过的,都可以说,戴甚么?戴甚么。但那不过就已经戴惯了的例子说说,并不能算是圆满,禁不起问的人连来几句“三w式”势必至无所措词。

 这还是就现在的京朝派戏班而言,若往横竖两方面一为推想,麻烦更多。

 竖的,是过去到现在,试把清室供奉的扮相谱一看,其中已有许多与后来的京朝班不同。例如南阳关的伍云昭戴的是帅盔。但今戏园中前场纱帽,后场摔发,始终没有帅盔的影子。其中的转变,是否戴帅盔的经过何种规矩制定?戴纱帽的经过何种修改的手续?只怕还是伶人的随便,由一二人之随便一改,后人就因其所便罢了。

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王又宸之《南阳关》

 由此一例而博览其他的盔头蟒靠,由此一戏而参观其他之各戏,由清宫与戏园之不同,而更考之前代的服装,所发现的不一致,定然很多。这是说演剧的装扮之歧异。

 还有前时所有的东西,现在戏箱里整个地不见了。例如刘瑾王振等人应着大太监蟒,现在只用普通的大红蟒,连大太监帽,也都改了荷叶盔。加官蟒,天官蟒都用红蟒替代了。在清宫的戏箱里可以发现许多东西是京朝普通戏班所没有的。当然普通戏箱里后来添的东西为昔时所无者亦不在少数。这,是不是经过一种增删改定的手续,另立规矩呢?只怕也不外乎“各因其便”而已。

 所谓各因其便者,有为美的,如太监帽,很像荷叶盔,但后面的卷筒,没有云字头好看。有为省事的,如加官蟒用处很少,落得不制。内廷的“行头”因经济关系,特别完备,固是一个原因,但外省的天官蟒,亦不与红蟒相混,故知亦不全属于经济问题。

 就横的方面说:那就是外省各地方的本地戏班,更是各为风气。山西班的周遇吉,黄忠都戴帅盔(从前北京老伶亦戴帅盔,与谨守老样之外班同),北平早改了扎巾盔(周)及软扎巾(黄),西班的诸葛亮虽然亦戴纶巾穿八卦衣,而七星灯则用相貂蟒袍,北京不然。汉班的蒋干在冠带派的纱帽系下,着官衣纱帽,京班就是巾褶便装。照此方法,将京,秦,徽,汉,昆,粤,各处比较着名占有相当领域的戏班,逐一参证,则此处用“甲”,彼处用“乙”,此班缺“丙”,彼班少“丁”者,必有多数。

 平素虽可各谈各事,各说各理。但现在的问题,是中国的戏剧组织的整个。无论是叫做“中剧”也可,叫做“国剧”也可,叫做“旧剧”也可,总之在别于新剧的立场上,必有个整齐合一的标准。然而这个标准就很不易寻得,以致后台里难免你说他乱穿,他说你乱戴,而评剧家也为着“规矩”“不规矩”“外江不外江”,打了无数的笔墨官司,算来还是没有确定的标准,而只以各人所接近的时代或地域或派别或名伶为依据。若掩着一面漏出一面,似亦可以将就下断,若以“中国戏剧”为一整个,则万万不能容许再有矛盾,再有含胡。今试问整个的标准何在?当恐无人能做圆满之答案。此为确定立场上之障碍,无可讳言。

 (乙)中剧之装饰,能否兼有实演的剧装之功能?

 中剧的装饰,虽然可以“艺术”,“方法”,“程式”,“写意”,种种理由对于“实演”派相抵抗。且在新文化运动之初期,猛烈的攻击“旧剧”者,显然以写实派为后盾,对于中剧除“不是人样”“穿死人衣”“替古人作傀儡”等漫骂外,即稍为温和者,亦不过委宛其词,以“古典”“浪漫”“象征”等相比附,结论则“已成过去”“不切现代人生需要”亦与绝对攻击者,无大殊异。此种论调,固于中剧未有充分之了解,但在爱护中剧亦不能不加以考虑。艺术无私界,要在大公至明,有善必臻,无美不备。若谓国剧之名词固有的演法即可包扫一切,则亦近于武断。案中剧方法之所以抵抗“写实”者,不外二端:(一)自有的艺术;(二)欧洲新剧场运动之新趋势,亦与写实相背驰。

 但此只可谓多开径,以竞争而进步而扩张,未必即将“写实”打倒无余。其理由与写实的高潮时期不能将其他各派卷没正复相同,写实派的整个虽有种种之弱点,但其中“实现”一层,亦是普通心理上必然之要求,戏剧表现上应有而且可以说是甚占重要之一义。秣陵生先生尝分戏台上之三种表砚,说得很清楚详尽。

 (一)是重现(过去的,历史的),用已往事实为脚本,将古人衣冠人物重复现于我们眼前,把黄土英雄,骷髅美人,哀感顽艳的事迹,扮演一番,“知往者之可监,发思古之幽情,”但距离时代太远,激刺的功用较少,所以“看戏掉眼泪,替古人担忧”亦颇可笑。

 (二)是实现,(现在的,时事的),近代人生的黑暗,烦闷,宛似毒蛇缠身,人人都想到社会是怎样的社会?环境是怎样的环境?拿去障眼法,揭开黑幕。急需赤裸裸的摆在我们面前赏监赏监,于是乎有写实的戏剧,给我们最切实最近的印象。

 (三)是幻现(未来的,象征的),在此时代的我们自然怀着满肚牢骚,不由的要祈求满意的那一天。梦想的乐国虽不能卽到,但戏台上却可以把他幻化出来。梅特林克(比国戏剧家)曾说,“人生真义不在吾人所接触的世界,而在超越耳目的神秘世界,探入这神秘世界,需要心灵之力”。

 以上三种除末项易涉象征,浪漫,戏台一切设备,不妨光怪离奇。其余二项之设备,都有需要肖真之处,欲使古人重现,当然衣冠容貌,举止性格,须与真古人一般。欲使现实的人生表现清真,则一切自以不烦假借为适宜。

 以中国旧有剧本而论,大多占有历史的色彩,故一般观众,乃至一般的伶人,都想向着台上找个“真模真样的古人”看看,俱即装饰一节而言,试问统旧有的戏箱,及“改良的行头”而论,能有几件切合古人者乎。所以复现古人的装饰,与实现今人的装饰,均非旧箱所能充分办到,乃属显然。

 就上所论综合观察,可知试办肖真的服装,其益有二:

 (一)满足一部分人“求实”之欲望,(二)使程式的设备,益臻丰美。

 关于第一义者,可以从许多评剧家们争论服装的文字,及后台之演剧者时时在寻求着单独的逼真的衣帽的情形,看出来。他们并不以公用程式为满足。不但海派,及改良派,有仿古的纱帽,补服以及甚么“改良靠”,“改良盔”,即京朝派之名伶稍露头角者,又何尝不向小说上或其他画像上寻求其所谓像真,创造其所谓“改良”。推原其故,不外二端:

 (一)中剧装饰,虽可说是一种程式,但此种程式,非由特别之有意义的制定,而多属于演进,其中有许多本是由求像真而不可得,只可将就变通。(例如髯口之挂在耳际,乃当初无法粘于唇上,不得不然。)即一向有求真之趋向,则随时随地都有努力于力求像真之形迹,至其能否像真,则为另一问题。

 (二)中剧之程式,既不健全,又不能家喻户晓,说明其性质功能,则凡戏园观众,本其自然之兴趣,即有此“一切实现于台上”之共同的需求。真山真水,真刀真枪,真念经,真放焰口,真马上台,真驴上台之所以受一部之欢迎者,按之艺术,诚不足论。但看戏的群众之兴趣,对于“肖真”“自然”为直接的。对于“技术”“方法”则为间接的,了解艺术之后,自可感到更深之兴趣,但此事非可期望普通及于群众,则“实现”之需要,即常常存在。故一时代的服装”,虽在中剧的组织上不至发生根本问题。但为满足一部分或“以自然眼光观剧”之群众之慾望起见,亦有特为研究,分工试验之必要。

 关于第二义者,因旧的盔箱,盔箱,并非十分完美。且时时在寻求着真形实状,不断的创作中。现在戏箱中的东西已有许多是由各别的求真而增进程式中之项目。例如“学士帽”实即纱帽之一种。当初创此之原因,系以李白一流之名士,如带普通纱帽,未免抱屈,于是参之小说图像,有此较为飘洒之桃翅着色的帽出现。李学士之外,凡非学士而具有“名士官儿”之风格如俞伯牙之流,亦可借用而成为“程式帽”之新收项下矣。又如汾阳盔,一名金貂,实即“相貂”加花纹,龙翅,等附件,另有一种华丽辉煌之美,此在小说图像中之“太师”,寻常挂画之天官等都戴此物。但想戏班初添制者必是优待郭汾阳而设。但即巳添制,则大家用用,故曹操用作封魏王后升格之冠,而御碑亭之申嵩,草桥关之姚期,均可“汾阳”其顶,而汾阳本人,倒常把二翅去掉,只戴当中的“踏镫”,此亦因单独的增制而引起之程式上的变化也。此等单独的创制,虽最初只为优待某个人而设,但并未能求得其个人之真像,汾阳盔之优待汾阳,简直是从“天官”“太师”头上借来,未免“慷他人之慨”,但即此等增设,已为戏箱生色不少。然则如能广搜博考,求真求备,不只“实演”所需,即程式亦必益臻丰美可知也。

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戏曲演出后台照片

 惟是此类装饰,不用则已,用则必须能实能尽。此类戏剧不演则已,演则必须惟妙惟肖。以期树立一种好的模范,开辟一个新的纪元。因为以前之改良戏,文明戏作此试验者已不乏其人,若再不求甚解,冒昧从事,恐不免蹈前人之覆辙,滋剧事之纷纭。故先着手者约有两大端:

 (甲)材料之调查调查古人装饰,是一困难之事,亦是“实演戏”必不可免而且首先需要办妥之事。兹就比较可寻之路线,一贡其愚:

 (a)小说图像。小说图像之印象,最普及于社会,在旧戏中应用亦最广,戏中皇帝用“堂帽”,不论是汉献帝,是秦二世,是唐明皇,是小说图中三国之曹丕,西游之唐太宗,便都是“堂帽”。曹操与魏征便都是“相貂”,尤妙者说唐之盖苏文,只把三国的颜良的图像照样摹画,浑身上下一毫不差。便与戏中梁九公的扮相照着王振刘瑾直抄下来一般。至如彭公案之于七侠五羲,永庆昇平之于小五义,亦多因用。盖小说事迹虽有汉唐宋明之不同,而小说之作,兴于宋元以后,画小说图像者不过明清间人。伊等只为画个画片,点缀热闹,无暇认真。戏装之得有蓝本是得力于小说图。其不再求真,亦即受小说图像之累。但小说图像虽不能全资凭像,只须分别审查,更从别方面印证,亦未尝不可以备参考,因小说图像如关羽等亦自有所本也。

 (b)历史及名家之图画作品。历史的画片如“历代帝王像”(后妃附)历代功臣像。故宫存其真迹,坊间亦有影本,比之小说图以意为之者,自为可靠。但以每代所正式特制收藏者较能传真。如皇帝褒美元勳,特命画工绘像于某台某阁者,系以当时人画当时人,当然不致有所假借附会。此等画像如能每朝各得若干幅,则政治。历史戏。人物便不愁无确实求真之装扮。惟有异代私家,因慕古人,或遣兴之作如“历代名将图”“百美图”之类,则多出主观,比小说图画未必胜过许多也。

 (c)各处庙宇古迹之塑像雕琢。此等塑像系实质立体,受万人之膜拜,似比小说图之仅供消遣者大有不同,实亦不足尽信。庙中偶像,常常起于当地人之信仰中之幻影,且往往有其像有其坟墓而实际则无其人。而真有其人,又未必存其真像。但不能不认为调查之一格,参证之一助耳。

 (乙)戏剧之编制,调查固自不易,但即使材料充分完备,其在戏剧上如何支配,如何应用,则另一问题。今列举关于戏剧编制之事项于左:

 (a)就已经得到之材料先行试用入剧。某时代某人物之装饰调查齐备,并经将各方面之参证明确认定以后,未必即合于选题编剧之用。然则以戏剧就材料乎?以材料支配戏剧乎?为利用已得之材料起见,自应就装饰之材料而选戏剧之题目,庶可两相凑合,一面编剧,一面访查,结果必难免于不澈底之讥。

 (b)须顾及戏台上之一切技术。因售有之戏剧虽不能肖真,但实经过一种技术化。如水袖,靠旗,及其他动与身段台步舞术有关。则改用肖真装饰以后,如仍用旧有的技术,则虽各按时代制度,各按人物真相,仍须略为庖制,以利动作,如即照实改扮,与其他技术抵触太多,必致窒碍难行。

 (c)研究装饰之整个及其他戏台之设备之联带关系。如衣冠装饰一切肖真,则脸谱,髯口,乃至随身用具如戏中枪刀等物,当然亦不能照样因用,其音乐,场子等如何能变通而不失其调协,当为更费解决之问题。在尝试的努力中,可以不必先为顾虑,以防因畏难而生障碍。惟尙有最要之一层,即于以前之改良派文明戏,所曾经致力所获之结果,特为调查。其力求肖真曾用过何种之方法?其成功之点,失败之因,均可详为纪录,以资借镜,固不必以其已经失败而置之不论也。

 (《剧学月刊》第二卷第三期)


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