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2005年未来科学与文化国际研讨会论文选登
王维 （传） 《辋川图》 （二） 年龄较宗炳小40岁的王微（415-453 A.D.），以易经思想（他的态度与诗人陶渊明类似，不讲佛而讲道）来掌握宇宙自然，他把自然视为一个道体。“以一管之笔，拟太虚之体，以判躯之状，尽寸眸之明”，点明绘画是研究身体、生命、宇宙的过程（图画非止艺行，成当与易象同体），艺术表现其实是领悟道体后的一种表现。 王微在《叙画》中主张“本乎形者融灵，而动变者心也”，《融》就是《容》，意思是山水画包容神灵，而山水形势变化万千。画家的心也相应是变化万千。要是画家不明道体的灵动，那所画山水就是死的、无效的（叙画：止灵亡见，故所托不动）。所以王微说：“夫言绘画者，竟求容势而已。”势是易经思想的词汇（灵动），就是空间变动能灵活掌握的意思。 王微他把山川作为载体，宇宙之道的规律藉山川而显现，多样的情境，带给人类多样的情怀。画家以笔墨抒发苍茫浩叹：“望秋云、神飞扬，临春风、思浩荡，虽有金石之乐，珪璋之琛，岂能仿佛之哉？披图按牒，效异山海，绿林扬风，白水激涧，呜呼！岂独运诸指掌，亦以明神降之，此画之情也”。绘画作品如山海经，让人探索宇宙幽深与广大的空间，其实就是探索人类内在的“神”与“思”。画可通神（岂独运诸指掌，亦以神明降之）。王微的思想与易经远取诸物，近取诸身的思想一致，那就是身体与宇宙相呼应。因而“登山则情满于山，观海则意溢于海”，绿林扬风，白水激涧，所托的内涵甚大。超出感官所知。身心向往自然，走近一棵树、在绿林、白水间散步，感染宇宙激扬的脉动（此画之情也）。至于秋云春风，大自然四季变化带给人的振动，郭熙的林泉高致说得更细腻，这里暂时打住。
17世纪 传郭忠恕摹辋川图 美国弗利尔美术馆藏（局部） 宗炳与王微，都将山水画视为宇宙的缩影，一个当作'法身’，一个当作'道体’。山水画是崇高向往的国度，唯有画家是个修炼人，才画得出畅神或融灵的国度（意境）。不单是画家，此后兴起更多幽人隐士，都支持这样的国度（例如王维的辋川图与辋川别墅）。人从社会走入自然，多了自然这个空间，胸中豁达、豁然开朗，并且形成人生的一股清流，起著净化人生的作用。山水画提供一个高于常人的立场，使人实际见到内在升华的那种意境。山水画经历很长一个时期，都要求画家处在修炼的状态（南史王微传：说王微“善属文、能书画，兼解音律、医方、阴阳术数”，“素无宦情”，“足不履地，终日端坐，床席皆生尘埃，唯当坐处独净”），胸中包罗万有，与宇宙源头紧密相连。山水画走下坡后，忘了这个初衷，偏重笔墨技术性或文学性的概念，重形与情，忽略了宇宙之道。但是在唐宋的山水画里，画家讲究修炼，山水确实充满神思，气象万千。(待续)
宗炳 《溪山积翠图》 注释： 注1.宗炳是慧远的士俗弟子， 因仰慕钦敬而与慧远游，他入庐山追随慧远，终生不离乃师，慧远死后，为他立碑志铭者亦是宗炳。 宗炳善琴乐、好游山水，属于艺术气质的人物，但事师至终，可见其信奉之忠诚，宗炳在刘宋时参加了一场形神论争，著有《明佛论》；也继承了慧远“形尽神不灭”的思想。详见林朝成“六朝佛家美学–以宗炳畅神说为中心的研究”，国际佛学中心第二期（1992.12出版）灵鹫山出版社出版，页180-200
五代后梁 荆浩 匡庐图 绢本水墨画 185.8×106.8 cm 台北故宫博物院藏 二、修真 人的心有多大，宇宙就有多大。为什么能达到这么宽广的心胸？并不是我要多大，就有多大，而是通过修炼做到。因为人有那么高的层次，人才有那么大的容量。 人因为他的容量小，所以眼界就窄，艺术家通过修炼之后，他可以用不一样的眼睛去看待这个世界。因为他有不一样层次的眼睛，所以他的山水世界才会如此宏观。 人眼界窄小，而画家胸中丘壑，他的容量有多大，他胸中的山水就有多大。中国艺术家所画的山水画其实是他的一个宇宙世界。画中所传递的是他的宇宙观。 宗炳的畅神与王微的融灵，是对道的喜悦，怀着很强的愿望，想像理想空间、理想国度；真正落实画出这么高的意境 — 真山水，从荆浩（生卒年代不详）“笔法记”的记载可以得到印证。 荆浩的“笔法记”，写出了常人画家与修炼人画家明显的区别。荆浩用第一人称表示常人画家，叟–石鼓岩子（石鼓岩间的奇人，暗示来自更微观的空间）表示修炼到很高层次的画家，在二者对话中，常人画家悟道，得到提升，变成修炼人画家。
1.什么是真？常人的《真》与修炼人的《真》根本上不同： 常人把'似’当成'真’，而修炼人的真“气质俱盛”，“度物象而取其真”，是从微观观察进入化境，在很高的层次上看到的真。以下引用原文来说明（常人=曰、修炼人=叟曰）： 曰：“画者，华也。但贵似得真，岂此挠矣。” （华=花，美丽的意思） 叟曰：“不然。画者，画也。度物象而取其真。物之华，取其华；物之实，取其实。不可执华为实。若不知术，苟似，可也；图真，不可及也。” （画 = 化，得真、获得真、反本归真的意思） 曰：“何以?似？何以?真？” 叟曰：“似者，得其形，遗其气。真者，气质俱盛，凡气传于华，遗于象，象之死也。” （气，修炼的程度；质，实际的技巧；象，宇宙真象） 谢曰：“故知书画者，名贤之所学也。耕生知其非本，玩笔取与，终无所成。惭惠受要，定画不能。” （名贤，有修养、修炼的人） 叟曰：“嗜欲者，生之贼也。名贤纵乐琴书图画，代去杂欲。子既亲善，但期终始所学，勿?进退。 图画之要，与子备言： 气者，心虽笔运，取象不惑。 （心经过修炼，能把握宇宙真象） 韵者，隐?立形，备仪不俗。 （转化、化境） 思者，删拔大要，凝想形物。 （宇宙大要） 景者，制度时因，搜妙创真。 （当时时空情景，） 笔者，虽依法则，运转变通，不质不形，如飞如动。 墨者，高低晕淡，品物浅深，文采自然，似非因笔。” 气、韵、思、景、笔、墨，讲的都是修炼状态中的实际经验，如果没有修炼是无从理解。首先是去掉世俗的嗜欲，有终始所学的决心，然后依六要深入，而达到“图真”，画出真的宇宙状态。之前宗炳《画山水序》强调画家内在的精神蕴藏万有（万趣融其神思），而荆浩“笔法记”此六要运用上理性分析，将混沌转化成条理，这也是“画者，画也。度物象而取其真”的意义。 “画者，画也”是通过内心转化而画出来的画，“取其真”的取，是要画家往内找，并不是追求外在形似，“气质俱盛”是修炼的程度结合实际的葭e技巧画出宇宙的真象，清爽之气带来清爽之境，混浊之气带来混浊之境，这本乎画家的修养（修炼的程度），一点也骗不了人。如果只为讨好，重华不重实（华而不实），宇宙的真象就成死物。 石鼓岩子的教导，让原来自以为是的常人画家，改变态度，虚心学习“图画之要”。气、韵是内在的取舍，思、景是检视内在的因革而逐渐浮出，笔、墨就到了外在造形，实由内在的收放所控制。重点都在内在的提高、心性的提高。 2.以“松”为例，说明自己的德在演化成功，决定了一个人层次高低，也就是作品的高低。
荆浩在不懂修炼的道理时，以常人的层次去画松：“古松也。中独围大者，皮老苍藓，翔鳞乘空，蟠虬之势，欲附云汉。成林者，爽気重荣；不能者，抱节自屈。或回根出土，或偃截巨流，挂岸盘溪，披苔裂石。因惊其异，遍而赏之。明日携笔复就写之，凡数万本，方如其真”。 石鼓岩子以万物都有其宇宙特性的本源，教导画松的正确方法：“夫木之生，为受其性。松之生也，枉而不曲遇，如密如疏，非青非翠，从微自直，萌心不低。势既独高，枝低复偃，倒挂未坠于地下，分层似叠于林间，如君子之徳风也。有画如飞龙蟠虬，狂生枝叶者，非松之気韵也。” （画出松的本性、特性：从微自直，萌心不低。从最微观松就是直的特性、高的基因） 荆浩受启发后领悟，要将自己的德演化，同化宇宙特性，在这种修炼中提升，才画得出好的松树。他用像偈的一首诗。说明修真所达到的图真。 “因成古松，赞曰： 不凋不荣，惟彼贞松。势高而险，屈节以恭。 叶张翠?，枝盘赤龙。下有蔓草，幽阴蒙茸。 如何得生，势近云峰。仰其擢干，偃举千重。 巍巍溪中，翠晕?笼。奇枝倒挂，徘徊变通。 下接凡木，和而不同。以贵诗赋，君子之风。 风清非歇，幽音凝空。” 图真的松树，如同高士（更像修炼人），“势高而险，屈节以恭”，是高风亮节的；提高心性（自己的德在演化成功），才能上到更高的宇宙层次，“仰其擢干，偃举千重”，生机蓬勃，不受俗人俗事制约，不断往上长高，显出松树的生命力、承受力。画出宇宙特性，也就是图真，这首诗让我们清楚的体会到了。 艺术欣赏 |
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