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墨子言曰:仁人之所,以为事者,必兴天下, 之利除去,天下之害,以此为事.然则天下, 之利何也?之害何也?墨子言曰:今若国与, 国之相攻,家之与家,相篡人之,与人相贼, 君臣也不,惠忠父子,不慈孝也,兄弟不和, 此天下害.然则此害,亦何生哉?以不相爱? 墨子言以,不相爱生.今诸侯独,知爱其国, 不爱人国,是以不惮,举其国以,攻人之国. 今家主独,知爱其家,而不爱人,之家故不, 惮举其家,以篡人家.今人独知,爱其身不, 爱人之身,是以不惮,举其身以,贼人之身. 是故诸侯,不相兼爱,则必野战;家主不相, 兼爱则必,相篡人与,人不相爱,则必相贼; 君臣不相,兼爱则不,惠忠父子,不相兼爱, 则不慈孝;兄弟不相,爱不和调.天下之人, 皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必傲贱, 诈必欺愚.天下祸篡,怨恨其所,以起者由, 不相爱生.仁者非之.既以非之,何以易之? 墨子言曰:以兼相爱,交而相利,之法易之. 然兼相爱,交相利之,法将奈何?子墨子言: 视人之国,若视其国;视人之家,若视其家; 视人之身,若视其身.诸侯相爱,则不野战; 家主相爱,则不相篡;人人相爱,则不相贼; 君臣相爱,则能惠忠;父子相爱,则能慈孝; 兄弟相爱,则能和调.天下之人,皆相兼爱, 强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不敖贱, 诈不欺愚.凡天下之,祸篡怨恨,可使毋起, 以相爱生.仁者誉之.仁者兼爱,利己利人. 【原文】 子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。” 【译文】 墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 |
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