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万物由心造，人的快乐和痛苦来源于心。心学是儒家的一门学派。明朝，王阳明提出心学的宗旨在于“致良知”（良知：指天生本然，不学而得的智慧，是天赋的道德观念。良知是天生的，是对自己和外界的良好判断能力，良知即至善，即天理），至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。 明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，谪贬至贵州龙场（贵阳西北七十里，修文县治）当驿丞（明清之制，各州县设有驿站之地，均设驿丞。掌管驿站中仪仗，车马，迎送之事，不入品）。在龙场这既安静又困难的艰苦环境里，王阳明日夜反省。一天半夜里，他忽然顿悟，认为心是感应万事万物的根本，由此提出心即理的命题。佛家认为人的心本来就如赤子一般,只是被人的欲望情绪等控制,让它蒙尘而看不到自己的本心。而心学让我们如何拂去尘埃，使我们内心光明，从而找到快乐的源泉。 人心本来是无善无恶，有善有恶都是意念在动。良知是心之本，是没有被私心物欲所遮蔽的心。当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好坏，善恶的分别。良知是无善无恶，但却能知善知恶，要为善去恶，应以良知为标准，按照自己的良知去行动。 格物致知（格:推究; 致:求得。探究事物原理，而从中获得智慧）来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理，是靠格物致知、靠实践、靠自省 。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。人的判断出现错误，其实上是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要修心养性，努力使自己的心回到无善无恶的状态。修心需要做到以下五点。 1，用“良知＂做事。 追求财富或功名，也要站在良知的基础上，所谓君子爱财取之有道，如果用不道德的手段获得了财富，取得了名望，那也是个虚假繁荣而已，良心会受到谴责，幸福快乐感会大大减少。人在身心幸福的情况下追逐外物，在良知的指引下，追求任何好的事物都能得到真正的快乐。 2，永远盯着外物，人就会活得很累很苦。 修心就是向内求，剔除内心不洁净之物，升华自我精神，净化自我灵魂。凡事向内求，就不会被外物所迷惑或诱惑。觉悟人生，要从自我修心开始，而修心要从剔除外物干扰开始。 3，工作生活忙乱，皆因存有得失之心。 当今社会，很多人在工作生活中是手忙脚乱、越忙越紧张，把事情弄得一团糟，自己也困顿不已、狼狈不堪，甚至到最后身体也被拖垮，这都是因为有得失之心。得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，于是就蒙蔽了自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。所以，各种问题就出现了。起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理、顺乎人心的态度。 4，好好吃饭、走路、睡觉，就是修行。 现在有些人在吃饭时，即使闲来无事，他的心也经常忙乱不定，一会打个电话，一会看下手机信息，本来是吃饭，结果弄得还是跟办公的节奏一样，原因是他这颗心忙惯了，所以收不住。人心就是这样，平常胡思乱想、融入社会惯了，它就闲不下来，吃饭时不好好吃饭，睡觉时又睡不着。怎么办呢？方法就是从安安静静做好和享受当下开始，吃饭时就好好吃饭，走路时就好好走路，睡觉时就好好睡觉。这些正是收摄心思、修行炼心的第一步。不能活在当下一切，都是心的问题，都要从心上找原因。收心是降服心魔的开始。 5，静亦定，动亦定，动中之静为真静。 1496年，王阳明在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。王阳明脸上掠过一丝沧桑的笑，说道＂你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。” 面对人生中的诸多艰难困苦，王阳明已经上升到了一种心灵上的自觉和淡定。他认为，艰难困苦的经历，是对心性的最好磨砺。越是在这种时候越能体现人的心性修养，博大境界。平常人面对失败，往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者才能做到泰然处之。人须在事上磨，心上炼，方能立得住；方能静亦定，动亦定，动静不失其心。 人天生就有区别善恶的良知，这是人的本性，也是天性。＂心”不仅是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。只有修心才能找到真正快乐的源泉，不被凡尘世事所扰。 分享让知识更有价值！ |
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