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有道的人，关闭了自己的欲望之门，开启了面向大道的门户，于是具备了吸纳万物能量的能力，从而缔造了一个能量无限的超级生命。无道的人，开启了自己的欲望之门，关闭了面向大道的门户，于是小我开始成为主导，最终被欲望和主观撑破了自己脆弱的生命。
有道的人，私欲、私念不再出来捣乱，全部生命只与大道同行，也就没有了麻烦和问题。无道的人，起心动念，全是私欲、私念，自己的主观念头一直跟大道相冲突，因此问题多多、麻烦不断。这就是有道和无道的重大区别，这就是老子看到的人间真相。
【核心要义】
道常无为而无不为。
道常无为而无不为
第五十二章
开门关门
每个家庭都有大门，自家人进出都要开门。不开门，自家人无法进出；但不关门，就可能让贼进来。这是我们每个人都熟悉的日常生活现象，也是每个人都懂得的生活常识。家里的门是有形的门，而我们每个人的生命中还有个心门，这心门又是朝着什么方向开的呢？
有道的人，关闭了自己的欲望之门，开启了面向大道的门户，于是具备了吸纳万物能量的能力，从而缔造了一个能量无限的超级生命。无道的人，开启了自己的欲望之门，关闭了面向大道的门户，于是小我开始成为主导，最终被欲望和主观撑破了自己脆弱的生命。
有道的人，私欲、私念不再出来捣乱，全部生命只与大道同行，也就没有了麻烦和问题。无道的人，起心动念，全是私欲、私念，自己的主观念头一直跟大道相冲突，因此问题多多、麻烦不断。这就是有道和无道的重大区别，这就是老子看到的人间真相。
【经文】
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
【释意】
天地万物本身都有起始源头，这就是天地万物的根源。知道了根源，就能认识万物由来的过程；认识了万物由来的过程规律，就能把握住万物的根本，自己终身都不会有危险。
塞住欲念的孔穴，关闭欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的困扰，终身都无法解脱。
能够洞察到细微之处的道，叫作“明”。能够让主观持守柔弱，叫作真正的“强”。运用大道的光芒，返照内在，让心中的大道呈现光明，就不会再给自己带来灾难，这就叫作万世不绝的“常道”。
【核心要义】
开门关门。
开门关门
现实中的我们，也许拥有丰富的阅历和经验，知识也许很渊博，也能够将事物分析得头头是道，可又有多少人能够找到纷繁事务背后的总源头呢？老子是哲学家，他是借人生中的现象来思考总源头的智者，所以他发现了大道的规律，也为我们提炼出了人间修行的基本路线、原则与纲领。
有人也许会问，为什么我们就找不到这个总源头呢？老子已经告诉了我们答案：自己主观的想法太多，因此就远离了客观；自己的私欲太重，于是就只顾眼前；自己在乎的事情太小，所以就看不见真正的大；自我的欲望之门一直打开着，通向大道的门却一直关闭着。原来，问题的根源是我们开错了门。
若是把门开向大道呢？那就会毫不费力地从细微之处觉察到大道的存在，进而把握万事万物的总规律，人间万事也就没有苦恼和秘密了。这样的状态实在是太迷人了。
老子的上述思想，能够给现实中的人们哪些启示呢？
第一，老子揭示了天地万物的“母子关系”，找到了万物之因。老子在这一章又一次使用了“母”和“子”这对概念。“母”就是“道”，“子”就是天下万物，因而“母”和“子”的关系，就是“道”和万物的关系。我们都知道，母子关系的本质是因果，父母是因，儿女是果。万事万物的生成与存在，也都是因果关系的模式。要想认清果是什么，就必须搞清因是什么——因的性质一定会在果中有所呈现。
人的认识大部分时候是零散的或者残缺不全的，在一般生活中还能应付，但在真正的科学研究当中，这样的思维模式肯定无法发现事物的科学真相。科学是要反复实证的，要在不断地自我否定中接近真相，这是科学研究的基本模式。但在日常生活中，我们很喜欢只在一些零散的和不完整的信息基础上对事物做出判断。当然，这种判断多半是错误的。为什么会这样呢？核心的原因主要有三点：一是思维模式有缺陷，二是掌握的信息不完整，三是主观立场有偏差。
既然凡事皆有因果，见果溯因才能明白真相；见果不明因，随便发议论或者做判断，肯定是错误的。因此，人的第一个念头应该是，见到结果就应该去寻找它的原因，找不到原因就不要做判断，否则就会后悔，就会失误。
第二，任何一个事物都有自己具体的因果，但所有的事物也有一个总的因果，这就是大道的规律。掌握了大道的总规律，也就能够知道万事万物的真相。我们接触了很多事物，但对这些事物的因果规律并没有进行深入细致的总结，大多停留在表面的认识上。连具体事物的具体规律都没有搞清楚，也就没有办法搞清楚万事万物的总规律。如果能够掌握具体事物中隐藏的总规律，就既能认清眼前事物的本质规律，又能洞察未来事物的趋势。如此的人生，才是玄妙啊！
怎么才能做到呢？唯有修行。一是要搞清楚具体事物的因果规律，二是要搞清楚不同事物因果规律的共同性，三是要如此不断地前进，逼近万事万物总规律的源头。
第三，要管住自己的念头。能够让自己的念头停一下的人才可能成为高人。自我的主观念头都是有局限的，若是管不住自己的念头，以己度人，以人度物，就是乱贴标签，就是无视真相，就会违背规律，就会做无用功，最后，就会将生命浪费在无用的事物上。
怎么办呢？唯有修行。修行就是管控住自己的欲念，让自己在无我无念无私的状态下面对世间的万物，这样就能够让世间万物的真相呈现出来。在生活和工作中，当我们刚刚接触事物的表面信息时，我们就会有判断，或者有情绪反应，自己若是能够觉知，就应当先放下这个念头，进一步更深一层地了解事物的全面信息，了解当前事物前面的原因，了解一个事物各个方面的综合原因，这样才能够对事物有一个全面正确的判断。若是管不住第一个
老子的这一思想，是针对现实中领导行为的一种十分流行的错误而给出的提醒。关于“无为”，很多人听说过，但就是不知道如何接近它，只有自己管得太多引起反弹时才会感慨一句：还是无为好啊！老子在此为我们提出了一个无为管理的逻辑链：万物有道，人遵道而行，万物就会自化；人若产生贪欲，就再领回到道上；消除了人的贪心，让心重回大道，天下就在大道驱动下稳定、安宁。
老子无为的思想，是其思想智慧玄妙性的典型代表，也是令后人最为费解的思想之一。
在现实中，做领导或者做管理者的人，总是面临着这样的困境：总想把事情办好，可又总是办不太好。总想让下级能够负责任，可自己又指挥干预太多。总以为自己这样做对部下是好的，可部下却感觉不那么好，领导也郁闷。一放手吧，下面就乱了。一抓紧吧，下面就没活力了。正应了那句话：一放就乱，一抓就死。
老子看穿了现实中这种困境的本质，那就是因为违背了道。上级太过主动，下级就容易陷入被动。领导没有把大道变成人间的规制，没有变成众人的心灵契约，没有引领大家、培育大家成为合于道的人，一放手就开始混乱。
按照老子的教导，无为式的领导模式应该是下面这样的流程：
第一，清晰地界定企业或者组织的发展目标；
第二，根据目标选择所需要的、基本合格的人；
第三，通过进入组织的“入模化”将其培养成组织中的人；
第四，将合于正道方向和组织规律的做人准则变成文化；
第五，将合于人心和事物规律的做事规则形成流程；
第六，将组织的目标分解成每个人的目标；
第七，将管理者服务、辅导、监控、调整部下工作作为管理清单式的工作模板；
第八，在流程中，用温情、教练式辅导、目标来激励部下；
第九，以人生终极的谋划作为每个人的人生梦想，设置出让人人都能够看得见的实现梦想的台阶。
如此这般，就能各安其位，各尽其职，各扬其性，从而形成一个类似于永动机式的管理模式。对于做管理的领导来说，这够诱惑人了吧！对于每个人的自我人生管理来说，也是同样的道理。
学习了老子本章的智慧，我们有哪些收获呢？
第一，“无为”与“人为”的区别。老子在《道德经》中通篇都在倡导“无为”的思想，反对“人为”的思想。这二者到底有什么区别呢？老子的“道”不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，会对人的行为进行干预。当然，这是信神的人说的。而“道”呢？它是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺应万物繁衍、发展、淘汰、新生的规律。所以，对人来说，悟道后的“无为”，实际上是不妄为、不强为。这玄机就是大道不仅仅是你身外的一种客观力量，更是存在于人自身内部的力量，这就是每个生命的本性，也就是道性。只要人的主观不出来干预和捣乱，本性中的道力就能发挥作用，就能无不为。有人会说，我什么也不做了，光是等着自性中的“道”来发挥作用，那我的想法谁来帮我实现呢？你看，你的主观想法又出来了，是不是？这个念头就是主观的“人为”，只要是人为，就带着个人的目的，就必然受个人经验的局限，肯定也会受到自己情绪波动的影响，这样就很难完全按照事物的客观规律去做了。如果一个人看事的主张很坚定、做事愿望又很强烈，就可能启动“有为”模式，就会偏离事物的规律，而背离规律不会有好的结果。故而佛经中也说：“一切有为法，如梦幻泡影。”
第二，领导对局面的影响最大，一旦背离大道，犯的错可能最大。老子根据自然界的“道常无为而无不为”的事实和规律，认为“侯王若能守道”，即在社会的治理方面，按照事物和人心的规律去做，控制住自己的欲望，就能达到“无为而无不为”的效果。老子之所以专门提到侯王，就是因为身居高位和掌握权力的人最容易自以为是，也就最容易违背规律去做事。一个普通人做错了事，其影响往往也只是局部的；而领导若是做错了，那就会对整个格局产生不利的影响。
第三，上下同修，管制贪欲的膨胀，把组织建成修行的道场。老子是个集理想主义与现实主义于一身的智者，他所提出的“道”，看起来是个理想，实际上又是人们无法回避的现实。老子告诉领导者的是，领导实施无为管理的过程，本身就是上下级一起修行悟道的过程，就是与自己的权力意志、自我膨胀作斗争的过程。上下级作为人生中共同修行的道友，一方面要有这方面的心灵契约，另一方面要警惕自己的欲望膨胀。上级还有一份责任提醒部下、纠正部下的偏差，下级也有监督上级的责任。只有这样，上级与下级贯通，阴阳才能和合，才是修行悟道的正途，也是无为领导的智慧模型。否则，光是领导自己做，部下不跟着做，也是无法成为一体的。你看现实中，领导一心无为，部下却肆意妄为，这样的组织就会变得很糟糕。
掌握了老子无为而无不为的思想，更要记住老子给我们的以下启示。
第一，彻底认清人为的有害性。要警惕人为的两种典型做法：一是用自己的想法代替部下的想法；二是用主观的想法代替客观的规律。
第二，警惕自己的强权意志。能做领导的人，大部分都是能力加权力加成功的人，只是很多领导没有意识到，这也是领导人的一个魔咒：这三种力量多半会让很多领导人自以为是。一旦领导人养成了这样的风格，有责任感和懂得实情的部下也就不敢说话了；相反，善于阿谀奉承的小人，就会走到领导的身边，就会强化领导的错误，而领导却感觉很舒服。至此，领导的困局就基本上形成了。
第三，看到部下的错误，要想到自己的根源。没有悟道的领导，总在指责部下；有道的领导，在遇到部下犯错误时总会反省自身。领导一旦悟道，就会在遇到问题时出现两个高级理性。一是这些问题是个别的还是系统的。如果从个别错误中能够查找到系统的缺陷，就是智慧型的领导。二是能不能从别人的问题里看到自身的问题。若是从别人的问题那里总能找到自身的责任，这也是智慧型的领导。
圣人但求吃饱肚子那样一种简单质朴的生活，而不追逐声色之娱，抗住物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。这样就可以做自己的主人了。
【核心要义】
让人失魂落魄的五件事。
为腹不为目。
让人失魂落魄的五件事
作为圣人的老子，像是一个人心的守护神，总是能够看透人心行走的险径。在人们还在纵情声色自得其乐之时，老子就看清楚了人心的迷失和魂魄的走失，更看到了人正在成为外在力量操控的木偶和奴隶。
老子的思想揭示了一个重要的真理：追求生命承载力之外的物质，迷恋于生理性的快乐，就会丧失精神和灵魂的主权。况且，精神决定肉体，精神主权丧失，肉体也就成为被践踏和蹂躏的物件。苦命、命苦，皆源于此。
明白了老子思想的基本原理，我们才可能真正理解老子思想的精髓。
第一，唤醒现实中沉迷的人们。老子针对当时奴隶主贵族贪欲奢侈、纵情声色的精神迷失状态，进行了揭露、劝诫，也是严正的警告。实际上，当时的奴隶主阶层有那样的物质条件可以享受骄奢淫逸的生活，但并不代表其他人，包括社会精英层和普通百姓没有这种想法，只是条件不太具备而无法实施而已。今天的物质生活越来越好了，沉迷其中的人也越来越多了，因此精神迷失和生病的人也越来越多。由此可见，老子给人们的警告，是跨越时代的，是人生中最基本的规律。
第二，对治人类发展中物欲与精神失衡的药方。对于老子“为腹不为目”的恬淡质朴的思想，也有一些批评的声音，说老子是把物质生活和精神文明对立起来，是其愚民思想的一种表现，即只要给人们温饱的生活就可以了，这是在阻碍社会进步的一种落后思想。实际上，这种评判很显然是断章取义的，老子强调“为腹不为目”，首先是对治现实病态的一副药方，是矫枉必须过正的一种方便法门。同时，老子强调的是要尊重人生和生命的规律，强调精神内守，提升自己的精神境界，克制过分的欲望，以达到生命与天地和谐的目的。这种对生命的呵护情怀，怎么能够被解读成一种愚民思想呢？
第三，领悟生命中的一种特殊的“张力”模式。人生和生命呈现出一种连绵不断的张力状态，也就是两种不同的力量胶着在一起和不断较量的状态，主要表现为三对关系：为个人和为他人；精神利益和生理欲望；自己的主观念头与客观的大道法则。老子通篇对大道的解读，也是围绕着这三对关系展开的。老子告诉人们：一心为他人才最符合自己的利益；精神主导才不会在物欲中迷失自己；让主观遵循大道的规律才能拥有真正的智慧。至此，上面问题的答案也就清楚了：人要追求进步，但必须建立在利他的基础上，必须精神主导和先行，必须合乎人生和生命大道的规律。这也算是人生的核心程序，我们都应该检视一下自己现在的心智程序状态，快点调理一下。
为腹不为目
老子认为的幸福、健康的人生景象是人们能够过上丰衣足食、心平气和、宁静恬淡的生活，而不要贪图外在庸俗的奢侈生活。老子希望人们要遵循规律，净化心灵，学习悟道，用大道的智慧经营自己的人生。老子希望人们珍惜当前拥有的、珍惜当下的平安、知足而保持常乐，不用跟那些与自己不同的人比较，因为每个人的生命系统都有差别，羡慕就是自我迷失，嫉妒更是白费功夫。保持对自己的现状和心智的审视，不断地修行悟道，让悟道后的智慧指引人们进步和发展。你说，这样的景象不好吗？
如此这般，我们人类才不至于被外在力量主宰成一个木偶，我们才能真正做自己心灵的主人。
【悟道箴言】
追求生命必需，这是生活；追求额外占有，这是服刑。
能守住本心的，叫作人生；一味迷恋外物，叫作木偶。
大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【释意】
大道广布天下，左右上下无所不到。
万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。
它养育万物而不自以为主，从来没有自己的私欲，可以称它为“小”；万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。
正因为它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。
【核心要义】
大道精微。
大道精微
老子在本章分成了四句话来阐释他关于大道最终为何成其大的思想。第一句说的是大道无处不在。第二句说的是大道滋养万物不图名不居功。大道变成了万物之精微，可以叫作小。万物又都汇集于它，可谓之宏大。这大道啊，既可化成精微藏匿于万物之中，又可让万物归于它，从而博大无边。第三句说的是，大道需要彰显或者可以显示自己的伟大和宏大吗？第四句说，大道越是不显，就越成就了它的伟大啊！
关于大道的博大渊深，老子已经做了很多次的阐释。关于大道的宏大功德，老子也已经做了不少说明。关于大道的至大至小，老子也做了相当明确的解释。老子在这里又借助大道的属性，把最想说的话告诉了大家：不自大，故能成其大！
那么，人能学习大道的品质吗？人学得了大道的伟大吗？原来真正的谜底是：人本身就是大道的载体，人本身就是大道，只是因为人们不知道这一点，所以才不能表现伟大，或者认为伟大与自己无关。实际上，人性的本质就是道性，唯有合于道性，才是真正的本性，否则就是魔性。
学习了老子本章的思想，我们进一步明白了老子大道的精微。
第一，大道如神。老子认为，“道”生长万物，养育万物，使万物各得所需，而“道”又不主宰万物，完全顺其自然。这些观点，老子在前面某些章节中已经做过论述。老子在讲述大道时，用的是拟人化的说法，这是为了让人能够读懂大道的性质。可是，这样的表述，却被某些人认为是唯心论，这就真的有点可笑了。
第二，小微大聚。老子讲，“道”可以名为“小”，也可名为“大”。这实际上是在告诉我们，大道生养万物，又在万物之中，万物又都是它的一部分。大道能够“至小无内，至大无外”，小至精微无所不到，大至宏远无所不包。细微时可以遍布天地而难察，宏远时无边无际而难测。这不就是告诉我们同样是道体的人类应该认识的本性吗？化成小，深入万物之中而不觉；汇聚大，包容万物而无漏。
第三，人类本性。道性即本性，与道同体的人类本身就是先天富足的，何须外求？道已是天地间最大，何须自大？越是不自大，越是接近本性和道性，越是能够成为如道一样的宏大。明白了这一原理，人就能恢复本性。现实中的人，能借鉴大道的无我无私吗？你如果注意一下就会发现，人间伟大的人好像都是如同大道这样无我无私的，可最后却成就了重大的人生利益。
第四，大道在哪里？一般人认为，大道不会说话，它的品性是人提炼出来的，是来服务于人的。这很容易让人理解为一种人对客观规律的借鉴。实际上，这才是天大的误解。因为，大道至精微、至宏大，衍生万物，又在万物之中，禅宗六祖惠能就说：“道在汝心。”实际上，老子给我们最深刻的教导会让我们惊诧：你就是大道，大道就是你，只是你不觉，所以才会迷惑。人要是能够听懂老子的这番教导，也许就能顿悟了。
第五，大喜欢谁？人啊，总是自大，总想成为大，社会上那么多人做梦都想着做老大。人们喜欢大，却不知道大到底喜欢谁！“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，人们到处去寻找大道，可人们忘了自己的出身——人人都是大道之子，本身就具有精微和宏大的基因，只是人一自大，就忘记了大道，反而让自己变得渺小了。所以，古今中外，人类有一个共同的美德，就是谦卑。如此才能复活人本身的道性，这才是真正的人性。你看现实中，真正有功夫、有功底的人，都是谦卑的。相反，那些浮躁的人、内心空虚的人，倒是很喜欢自高自大或者到处吹牛。即使是那些因为一些机缘而获得人间大成就的人，若是离开了谦卑，也会给自己招惹巨大的祸端。这一切都在印证道性和人性的一体性。
学完了这一章，是不是感觉大道离我们不是远近的问题，而是它就在我们的生命中？若是知道了大道之精微和宏大与生命的关系，我们还有什么必要对自己那点念头、想法或者成绩而骄傲自满呢？跟随圣人给我们的指引，我们能够悟道，能够去弘道，就是不用为自己谋私，此生不就可以成就伟大和达到“死而不亡”的天寿境界了吗？这才是老子思想最迷人的地方啊！
【悟道箴言】
大道是天下，天下是大道。
大道藏万物，万物载大道。
大道是人类，人类代道言。
大道能精微，大道能宏大。
人若悟道性，伟大自然成。
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