先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。尽不睹不闻，实良知本体。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉！” “见性”在这里表面看去，可以说就是“心能照见万物的特性”，无论万物在不在眼前，是否有睹闻，心这个能照见万物的特性都在，只不过很多人经常丧失泯灭了这个特性，为什么泯灭呢？因为他一直执着在身外的“有睹有闻”的相上。习惯执着在身外的“有睹有闻”的相上的人，必以在外者之闻见为累。 和学生在山里面看花时，王阳明先生跟学生说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” “心能照见万物的特性”源自孟子的“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，禅宗的“见性”与此异曲同工—— 六祖慧能大师就曾开示：“见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。” 人要不以在外者之闻见所累，或是想要破相见性，就要懂得“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体”，王阳明先生还道，“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明（即良知）。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石与人原只一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳”，“人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣”。 “善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法，不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。” 王阳明先生则强调要在“不闻不睹”上下功夫，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，在事情发生之前的起心动念上“为之于其未兆”，“于自心常起正见”，起正念，不是无见，不是无念，是“一念提起,万缘放下”，是“良知在线，光芒万丈”，是“念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽”。 
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