中庸之道

中华易经与世界大同

第十一节——中庸之道

孔传曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”盖天地造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，一生一成而已。虽分五行，而实一阴一阳运用之，虽阴阳运用，而实一气来往运用之。故其象，土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，无非一气，无非一中。中也者，天下之大本也。即土居中和合四象也；和也者，天下之达道也。即四象在外一气流行也。中者，和也，一气也，总是太极也。”

前面讲一炁含五行，孔子传里面讲的是“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八”，就是把“一”提出来了，阳一、阴一；三和四之间也是把“一”提到中间就是阳三、阴三；天五地六也是把“一”提到中间，就是阳五、阴五；天七地八也是把“一”提到中间，叫阳七、阴七；天九地十也是把“一”提到中间，叫阳九、阴九。

这个“一”是什么呢？就是太极、中央土、真信、一炁。在河图里面是用五行含五炁的“五”来体现，孔子讲的时候直接用“一”来讲。这样大家就知道了，阴阳相互是对称平衡的，中间是一炁在驾驭阴阳平衡。为什么讲阴阳平衡呢？中间是一炁、“五”，阴阳平衡就进入一个阴阳和合的状态，平衡阴阳就不能动了，平则宁，它就是宁静的状态，这就叫先天状态。

 

“概天地之造化，不过一个阳五，一个阴五”，把“一”提到中间以后，阳五、阴五自然就很明显了。而且阴阳平衡、阴阳和合，大家就很容易理解一炁和中间五炁朝元的本意，为什么用一炁流行能够驾驭先天的阴阳平衡，才能使我们知道为什么要“执中”，中间一炁，“执中”以后才能真正地明晓大道，明晓修身法则。

“土生金、金生水、水生木、木生火、火生土，土又生金”。土就是真信，真信就是其大无外、其小无内，它也叫太极，五太演化以后叫太极。

“太极又生金”，金是什么呢？凝聚之炁，就是凝聚、收敛之后就是“土生金”，因为其大无外，就要收敛。进一步收敛，“金生水”，凝聚成非常非常小、其小无内的状态，就凝聚成一个点了，就是现代物理讲的核聚变的这么一个过程。

“水生木”，凝聚的过程必然要舒张，舒张就叫木，舒张又叫生发，生发就叫木，所以“水生木”。

“木又生火”，因为木在生长的过程中速度越来越快，速度产生了热，所以就生成了火。

“火又生土”，因为其大无外，速度越来越快，就像爆炸一样，速度越来越快，又进入了其大无外的状态，又归入到真信这个状态，“土又生金”。

从始而终，从终而始，就是聚变到裂变，裂变到聚变，宇宙到一定时候万物就没有了，“天开于子，地辟于丑，人生于寅”，万物再通过十二地支的生成转化最终又归到“无”中去了，无到一定时候再生有。

修身实证也是一样的，内证时体内也会出现能量聚集，也就是我们说的丹，丹聚集以后会爆炸，丹的能量爆炸以后，感觉一下就空明了，而且声音自己也能听得到，修身迟早会验证聚变和裂变，也叫炸丹。有些人有这样的经历，炸丹以后会很害怕，炸丹后也不用担心，通过进一步的精勤修炼丹就会再聚合，再炸掉，再聚合，这样性命修持功夫就会不断精进，能量进一步提升，身心发生大的转变，然后法地、法天、法道的层次就不断实现。

“中也者，天下之大本也。即土居中和合四象也；和也者，天下之达道也”。“中”、“和”这两个字我简单地给大家解析一下。“中”就是空间，也是核心的意思，就是日月中间，我和大家有这么大的距离，它只是时间与空间，我们中间的这个空间就叫“中”，也叫“和”。我和你、我和太阳、我和月亮，“和”就是指中间的这个空间。这个空间呢？其大无外，大的时候非常大。其小无内，小的时候就像人和人之间靠得很近就像一条线，这条线也叫玄，这个玄也叫“和”，“和”也是玄的意思，我和你之间的这个“之”也叫玄，也是道的意思，所以它就叫空。

 

观空也叫观和、观中，“我和你”中间这个“和”就是空间，它既是空间也是时间，所以它是空明的，也可以叫道；道的这个空明，所以这就叫“和”。

 

一团和炁，“和”这个空间里不是一切都没有，它是有这个炁，这个炁我们两目不可见，十指不可触摸，“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得”，但是它真实而不虚的存在。如果不存在“和”中间的这个空间，没有空间中真实的妙有，我们的音波无法传达，六根没有可能得到交流。阴阳两界的虚空、多维空间的传达，这个中间的过程都叫作“和”。“和”里面的至灵，这个灵怎么表示呢？这个神怎么表示呢？就像一个媒介一样，是可以传达的，可以传达给我们的神、也可以传达给我们光，这个灵就是我们要修的一个“不神之神”。这个和炁里面，这个炁里面，它就有这个灵，不神之神的神灵。大家理解了这个“中”、“和”、“之”，也就理解了这个玄，也就理解了道，也就理解了空。真空不空是什么意思？空里面有传达能量的信息，传达我们平时沟通信息的能力，这种叫不神之神，也叫“和”，也叫和炁。

当明白了“空”、“和”、“中”、中和的观空，观无、观中、观和、观道，把这个原理放在我们的身心里面，来观身体里面的“中”，“和”，“空”，“无”，进入到一个“观空亦空、空无所空，观无亦无，无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生”的状态。

观到一定时候会发现，每一个念头它都升不起来了，这就叫“欲岂能生”。《黄帝四经》里讲“生有害曰欲，曰不知足”，就是生的每一个内容都能观到，这叫“欲”，这个欲从空明中生出来以后，无中生有，“曰不知足”，我们对生非常感兴趣，然后欲望就越来越多，就会越来越不知足。但是我们明白了这个观空、观和，就知道了，每个人的内心都本来是“中和”、“喜怒哀乐之未发”、是“本来无一物，何处惹尘埃”的状态，充满着这种“中和”状态，也就是本性的状态，本性就是不生不灭，空明自在的一种状态，就叫道，叫中和。所以我们研究儒学的时候一定要把“中庸”这两个字要理解清楚。理解了“中和”以后，大家也就知道了，“中”就是“和”，“和”就是“中”，也就是我们说的虚无一炁，虚无一炁又叫“德”，也叫太极，也叫道。悟道就是悟这个“中”、悟这个“和”、悟这个“虚无一炁”。因为你明白了“虚无一炁”也就明白了四象只是一炁的变化之象。

 

古人在《中庸》里面讲“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。为什么他那么自信地说“中和”之意。“中”、“和”、一炁、德、真信都是太极的意思。“中”、“和”理解，然后大家学习中庸、儒学就会很容易，可以实证儒学、中庸里面讲述的内容。