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2.先验逻辑的辩证（先验逻辑分析的边界） 前面讲先验逻辑分析，是康德阐述知性怎么构建世界，现在讲辩证，就是搞清楚先验逻辑的边界——到哪里就不能用先验逻辑分析法了，再用就要出错误。 不得不说，这就是真正学者的风范——即便是为自然立法，也得讲究限度和边界，重要的是搞清楚边界，知道自己的限度。 康德分了三个方面来解说先验逻辑分析，也就是人的知性会产生谬误的领域： （1）先验心理学 这里康德主要把灵魂不灭、自在之物这些东西排除到知性范畴的范围之外。他先从破除笛卡尔的“我思故我在”开始，他指出，笛卡尔偷换了概念得到了这个结论“我思故我在”。 因为“我思”那个我，与“我在”的我，其实不同一个“我”。“我思”的我，是一个先验的我，超出具体现象的我，是一个主体，也是逻辑预设的前提；而“我在”的我，即笛卡尔本人，则是一个客观的经验对象。 经验的“我”其实已经被笛卡尔的怀疑论排除掉了，所谓“我思”的我，是指思维这个动作需要一个主体，这个主体只是逻辑主词，也就是先验的我。 康德之所以要指出笛卡尔的错误，在于，笛卡尔这么一偷换概念，“我思”的那个我就成了在时间中持续存在的主体——灵魂不灭由此就产生了。 从康德的十二范畴来看，实体这个东西也是必须由感性直观的时间和空间来规定的，灵魂这个东西恰恰不能用时间和空间来规定和制约，所以，灵魂根本就不是实体，哪来什么灭不灭的。 康德认为，灵魂不是人类知性构建的现象界的东西，而属于物自体、自在之物领域，从自然科学角度无法去探讨这个东西。 他把这类东西都归为“超验”领域，就是超出了经验，不能为知性所把握的东西。记住，超验不是先验，先验只是先于经验，是pre，可以进入到现象界；而超验，则是non，不属于的意思。 只不过，在实践角度来看，灵魂对于道德领域还是有用的。他后来用实践理性批判来解释这件事。 （2）先验宇宙论 在这里，康德要破除理性的狂妄。值得关注的是，康德认为理性和知性是不同的东西。知性我们已经知道属于先验逻辑体系，是人运用先验逻辑构建现象界的过程。 而理性则是更大范围的综合，理性希望对世界乃至宇宙整体来获得认识，即认为通过理智可以达到无所不及无所不晓的地步，要通过理性原则来达到总体认识，达到绝对认识。 这种思潮在欧洲的18-19世纪可谓达到了顶峰，典型代表就是法国数学家拉普拉斯对拿破仑说的，给我现在宇宙的全部粒子的位置和动量，我就可以推断出宇宙的全部过去和未来。 与理性相比，知性要规范很多——它只要求范畴能够适用于经验对象就可以了，对经验之外的东西没有奢望。 对于理性的先验宇宙论，康德认为有四个二律背反——即四件事正过来反过去说都可以是正确的：宇宙是有限的还是无限的，宇宙的基本单位是单一的还是复杂的，宇宙中有没有自由，宇宙是必然的还是偶然的。 总的来说，康德认为这些问题都存在层面混淆的困难，即其实都在不同的领域说各自的话，也都超出了知性经验的范畴，所以各自说来都对，也可以站在对面的立场说都不对。造成这种二律背反的根本原因，在于人滥用理性，希望理性解决其解决不了的问题。
（3）先验神学 其实最难破解的是神学。 神学经过圣奥古斯丁、圣托马斯阿奎那这等大牛的发展，在形式逻辑上已经做到了尽善尽美，再加上道德领域中的实践，其理论上和实践上的强度，不亚于我们眼中的中国特色社会主义。 举个例子，安瑟伦证明上帝存在的本体论证明。——任何人都能想到一个最完满的东西的概念，我们把这个概念称之为“上帝”。你可以认为上帝不存在，但你可以想到这个概念吧？可是，上帝这个概念就是最完满的概念，什么是最完满？最完满的概念本身就包含了存在的意思，如果这个概念不包含存在这个概念，那么这个概念就不是最完满的了。所以，上帝这个概念本身就包含了存在。 再进一步，既然是一个最完满的概念，那么这个概念在概念本身之外也真实存在，也就是说，上帝可以存在于概念之外，是一种真实的存在，否则，上帝这个概念就不是最完满的。因此，上帝是真实存在的。 你要从形式逻辑上看，安瑟伦这个论证是驳不倒的。前面我们说过，康德也指出，形式逻辑只是说明正确性，而不能说明真理性。它只是说这个论证过程是正确的，但它不保证论证的结论是真的。 题外话，这也是为什么在政治领域，从来都是要求人们坚持正确的方向，而不是“真”的方向。 康德是利用拼音语言的逻辑来破解本体论证明的。这其中又揭示了一个很深刻的问题，也就是后世维特根斯坦所说的，一切问题都是语言问题造成的。 在德语中，是sein，同时也是存在的意思，也就是说，sein作为系词“是”，是逻辑意义上的，作为“存在”则是本体论意义上的。当你说上帝是（上帝存在），其实作为一句话你都还没有说完，因为，“是”后面还要跟宾词来解释是什么。 康德认为，你总不能把系词“是”同时又用作宾词“存在”吧？上帝存在，这句话就很有逻辑上的问题，上帝是，就证明上帝存在了？那不是很蠢的事吗。 同样的问题也在英语中有，be，既有是，也是存在的意思，也是逻辑意义与本体意义不能兼顾，所以造成很多逻辑上的困难。反观中文，倒是免去了这个麻烦，因为中文的“是”和“存在”本来就是两个词。 中文在字词上有优势，但是因为语法过于简单，在阐述逻辑方面就缺乏优势了。 以上，康德通过先验逻辑的辩证分析，指出了形而上学理论，也就是人类的理性所犯的诸多错误。人类一切经验都需要感性直观，人类的知性就是建立在感性基础上，通过对感性材料的组织，构成现象界，从而构成我们的知识体系。 理性一旦超出了这个现象界，超出了感性范围，就会发生错误，把上帝、灵魂这类并不属于现象界的事物当成了理性思考和构建的对象，就会造成一系列谬误。 4.先验方法论 建立了基础，划定了界限，接下来就是获得建立新的科学的哲学的方法。 （1）纯粹理性的训练。首先得要有一个强大的知性的头脑，那么获得这种头脑的两种训练方式，一是独断论训练，二是怀疑论训练。 所谓独断论，是理性主义的思维方式，即单凭形式逻辑推导就可以获得一切知识。这个想法虽然是错误的，因为上面提到过，一旦涉足到经验之外的范围，形式逻辑再对，也会得出虚假的结论。不过，强化头脑的逻辑训练是一个很好的方法，掌握形式逻辑的方法很重要。 所谓怀疑论，当然就是解构性的，总之要从反面来进行辩驳，这是一种非常好的思维训练，正过来反过去想，想明白了，驳不倒了，也就能够立论了。 （2）纯粹理性的法规。纯粹理性是有限的，只能作用于现象界，也就是人类的知性范围之内，超出知性范围，超出经验范围之外，纯粹理性就不起作用了。你非要它起作用，就必然会出现谬误。
那么，有没有一种普遍适用的法则，可以应用于知性世界，也可以应用于康德所说的不可知的物自体、自在领域呢？有的，那就是实践，就是人的行动，也就是实践理性（这就是马克思借用的地方）。 比如说自由这个概念，康德认为这不属于知性范畴，属于不可知的领域，但是并不妨碍我们用身体力行的行动去体验这种自由。再比如上帝，这也属于不可知的领域，但是我们可以通过念诵经文，参加仪式这种方式来体验上帝。 这就是实践的作用，它可以穿越知性世界和自在世界。也就是说，真正的普遍性法则，就是实践理性。——应该说，这就是马克思主义哲学的核心概念——实践——的来源。 马克思之所以把人类实践作为人类认知世界和改变世界的关键载体，就在于康德把实践理性作为唯一普遍适用的法则，人类为自然立法的法则！ （3）纯粹理性的建构术。其实也就是对上面十二个范畴，以及两大通用判断原理的一个总述，即纯粹理性是如何构建现象界的。每个人按照这种方法，都可以构建出科学的形而上学体系。 关于纯粹理性批判最后的要点是，康德划定了现象界和物自体，认为物自体是不可知的。由是，马克思认为康德是不可知论，太消极。 其实，康德并不是真觉得不可知，而只是为知性划定了一个界限，到了物自体，就不要再用理性的方式了，因为那会出现矛盾——也就是他说的辩证。 因此，康德实际上暗示了一个从现象界过渡到物自体的方法——只要你不把矛盾看作消极的，而是事物本来的面貌，那么，矛盾本身就是辩证法，就是一种过渡方法。——这正是黑格尔突破的地方，也是马克思借力的地方。 这就是为什么说，康德是他之前一起哲学的终点，也是他之后一切哲学的起点。 |
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