老子说我们最大的忧患是身体，而佛陀为何又说‘人身难得’呢？

老子在《道德经》里说：「何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患」？

意思是说，我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么可以忧患的呢？

身体就是指'眼耳鼻舌身意’这六根，也就是上一篇里讲的'五色使人目盲，五味使人之口爽，五音使人之耳聋’。

正因为有了这个身体，然后又特别看重这个身体，很多痛苦都是因为过分看重身体造成了，把这个身体的'我’当成'真我’，然后就生出了无限的私欲。

《菜根谭》里说：“躯壳的我要看得破，则万有皆空而其心常虚，虚则义理来居；心性的我要认得真，则万理皆备而其心常实，实则物欲不入。”

所以躯壳的我要看破，这样我身上的'眼耳鼻舌身意’就不会生出私欲了，这些私欲都是空，从而使得心常虚，也就是老子前面讲的'虚其心’。在心里虚掉这些私欲之后，天理就来居住在心中了，也就是得道了。

《庄子·齐物论》里说：「一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？」

意思是说，人一旦受形体影响，就认为躯体是真我，那么等待你的就是“不亡以待尽”。和外物相接触时，心奔驰在外，而不能停止，这不是很可悲的吗！一辈子劳劳禄禄而不能成功，精神不振，疲于劳役，而不知道归宿在哪里，这不是很悲哀吗！

这样虽然不死，有什么用？形体日渐衰朽，心也跟着衰朽，难道不是大大的悲哀吗！难道人生下来就迷茫的吗？如果只有我忙，那其他人还有不忙的吗？

所以老子说看重吾身是大患，所以修行必须做到身空，这一步也是最难的。

《金刚经》里说：“不可以身相得见如来。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”

佛也说不可以以身相见如来，如来就是本来的自性，真如本性。你眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的都是相，这些都是虚妄假的。

比如你眼睛看到花很美，但是别人看到这多花又觉得它很丑，换个角度，结果就变了，只要在变，就说明是假的。你眼里的英雄正是敌人眼里的仇人。

这些虚化的假相都是心生出来的，所以'相由心生’，但要做到'境由心转’，这样才能不受影响。

但同时《涅槃经》中说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何时度此身？”

这里又说'人身难得’，说明修行还得借助这个身体。所以佛说：“六根门头好修行、六根门头常放光动地。”是告诉我们，修行不能离开'眼、耳、鼻、舌、身、意’六根而修，也就是常说的'借假修真’。

王阳明说：“真己何曾离着躯壳？”而修行就离不开六根，那么自然会做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。'礼’即是'理’，视听言动都要符合天理，这才是利用六根修行，才是为了躯壳的自己。

所以，老子和佛家所说的虽然不同，但其实背后所说的是一个意思。