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欲望总是无穷尽的，有人说欲望可以为我们的动力，有人说欲望是可怕的，也有人说一个人要没有了欲望那就证明不是去西天就是下地狱了。活着的人，我们每天都在经历七情六欲，这是我们生活的全部。也是无法摆脱的存在，可以说我们成也欲望，败也欲望。 如果一味的满足自己的欲望或者只追求欲望所带来的快感，这种极端的做法显然是不可取的。是个人都知道欲望是永远不可能满足的，但我们终究是有限的生命和精力，这就需要我们学会控制和去除私欲，才能真正的保存“真我”。 王阳明：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。” 人一定要有为自己的心才能克制私欲，才能成全自己。很多人肯定大声疾呼，我肯定有为自己着想的心，我天天每时每刻都是以自我为中心的，人不为己天诛地灭嘛，哪个不知道呢？ 但这真的是为己之心吗？为己难道就是自私自利，一切都从自身利益出发吗？那这为己之心估计是个祸害吧，这肯定是不对的。即使你真心想做个好人，一切行为思想都很像那么一回事，可这不过是表面的形象，就仿佛一个躯壳，而不是真正的遵从本心，更非是为了真正的自己。 而我们眼睛喜欢看美色，耳朵要听美声，嘴巴要品尝美味，四肢更是喜欢安逸享乐，这如何能做到克制私欲？不是说一定要过苦行僧的生活，要搞得一贫如洗或是什么清心寡欲才是克己去私欲，这完全就是断章取义，以偏概全。过分的勉强和强制自己，倒不如顺其自然来得更真实一些。更重要的是，我们装腔作势的样子真的骗不了任何人，更别说自己了，毕竟结果是不会赔我们演戏的。 王阳明：“若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。” 如果真正想满足眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、四肢的要求，就应该考虑耳怎么听，眼怎么看，口怎么样说，四肢怎样运动，只有符合礼仪保证不去听、不去看、不去说、不去做，这才是实现它们的功用，满足它们的要求。 换个角度来说，我们有私欲，不应该是一味的觉得是坏事，事物都有两面性，没有绝对的正确错误。我们需要引到自己的私欲在行为可控的范围，如洪水泛滥，堵不如疏，问题只会越积越多，我们预想的一次性解决所有问题是不可能的，最好就是发现一点问题就解决一点问题，即使不是彻底改变，也要做出对应的策略。 面对私欲也是如此，每天我们都有很多的想法，有好有坏，有现实有虚幻，这些思想很难被控制，但需要我们明白本心，也需要约束自己的知行，不是说遵从本心，就要随心所欲。 王阳明：“汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。” 你现在整天向外求取，追名逐利，这都是围着心外的物欲转。 这是个大问题，也是很现实的问题，没办法，我们大多数都是俗人，离不开这些物欲，更是在物欲的支配下生活。至于过的好不好，这就各人有各答，我们也无需去评判定夺，但我们也要所认识，提醒自己，过于追求外物而失去了本心，私欲难以满足，思想和行为也就会偏离主流，成为一具欲望的傀儡。 因为“这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。” 心的本体原本就是天理，根本就没有什么不符合人情天理的地方。这个心才是“真我”。这个“真我”是躯体的主宰。如果没有“真我”也就没有了躯体，有了“真我”人才有了生命，失去了“真我”人就会死去。 所以面对自我，即是面对本心，也是面对这具身躯。可能理解上有些麻烦，那就换个说法，我们有了心不并不是完整的，还需要有四肢，共同组成了一个自己。所以心之所想，也就有四肢感官等来完成。所以我们在满足这些自我躯体的要求，就必须依靠“真我”，存养“真我”的本体。 王阳明：“戒慎不亲，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些，才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针，这才是有为己之心，方能克己。” 在独处时谨慎敬戒，在别人听不到时也恐慌畏惧，唯恐对本心又丝毫的损害。遇事，刚有一点违背人清天理的念头萌生，就如同刀割针刺般，疼痛难忍，必须拿掉刀子，拔了针刺，才能制止对本心的伤害。才是有为自己的心，才能战胜私欲。 我们在大多数时候不管是装模作样也好，还是勉强为之，起码在人前还是能做的很好。但自己一个人或者放松的时候，其实这才是“真我”，没有了虚伪的面具，我们可以直面本心，发现问题的根本，只有这时候不会有欺骗自我的出现。 这也是为什么我们一个人的时候也需要静的下心，这不是做表面功夫，而是时刻不忘存养本心，存善去恶，当然这个过程是很漫长，甚至是无法完成的，可我们必须要有所意识，不是说要分分秒秒都做个“正人君子”，而是需要我们恪守本心，尽量不要被私欲所蒙蔽，多想想每一天做了什么，而今天又有啥收获，是否有需要改正的地方，这不是要让自己累上加累，而是需要明白自我的优劣，毕竟此心不明，我们又谈什么努力奋斗呢？ |
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