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弟子问先生：“子曰：'古之学者为己，今之学者为人。’我学起来也是为着自己的，为何却总学不出什么名堂呢？” 先生道：“你且说说你是怎样学而为己的？” 弟子道：“我用所学，博取不少实利，养了我的耳目口鼻四肢，只是我无法确定我的耳目口鼻四肢养到什么程度才算是个尽头，因为目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，仿佛永远都填补不完。” 先生道：“你可见过至乐至和的婴儿，含德极厚的赤子有过'美色’，'美声’，'美味’，'驰骋畋猎’的养身需求？至人老子云：'五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。’这些都是害你耳目口鼻四肢的，怎么说是能养你耳目口鼻四肢的？ 你要真的是为你耳目口鼻四肢着想，一定是先去好好思量耳如何听、目如何视、口如何言、四肢如何动？思考的结果一定是耳不能妄听，目不能妄视，口不能妄言，四肢不能妄动。怎样做到这个？必须是非理勿视听言动，必须是循理视听言动，必须是视听言动依着良知而发，而非从私欲而发，这样方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是真的为着你的耳目口鼻四肢。 如今你终日向外驰求，为了虚名小利，做事没有十足的诚意，为人没有真挚的感情，缺乏人的纯真味儿，心一直放失在外，没有回归过，眼里只有钱，六神无主，这都是为着躯壳外面的物事。进一步讲，你要是真想为着耳目口鼻四肢，真想要做到非理勿视听言动时，岂是你的耳目口鼻四肢自己自动能非理勿视听言动的？一定是由你的本心，这视听言动本质上说来，即是你本心的外化，'汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻’，泯灭了本心，就失了真己，俨然就是行尸走肉。王阳明先生还进一步道—— 所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。 婴儿，赤子，那才是志道据德依仁，循着天理，良知，本性，用着这个真心，真己，自然而然的保守着这个真己的本体，真性不息，慧性十足而活，你那哪算学之为己？哪配得上真正的为己而活？你那只是从私欲冥行妄作，——循理是善，从欲即恶。 孟夫子道：'耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。’真正的为己之学，一定是学在事上存天理良知，明明德，立起心的主体，让耳目口鼻四肢等次要器官的欲望不能夺，这样才能君臣各司其职，天君泰然，百体从令，实现身国的无为而治。 如何下功夫？根本就在《中庸》中的'戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻，莫见乎隐,莫显乎微’，从外人不知只有自己独知的每一个细微起心动念上省察克制做起，戒慎不睹，恐惧不闻，惟精惟一，立诚不息，惟恐亏损了心之虚灵明觉处的本然良知一些，才有一毫非理的萌动，私欲的流露，细微的私心，'便如刀割、如针刺，忍耐不过，必须去了刀、拔了针’，这才是行慊于心，才叫学之为己，才能说是有为己之心，才可称作真正的克己复理，真性常存，德厚才显，身修天下平。又如王阳明先生所言—— '人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。’”
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