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“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”
——选自庄子·齐物论
上古时候的真人，他们的知已经达到了极致。怎么样的极致呢？庄子说“有以为未始有物者”，在他们的知里，就从来没有什么东西存在过，就从来没有什么事情真正地发生过。
“有以为未始有物者”，这是知的最高层，庄子形容说“至矣，尽矣，不可加矣”。
实际上，你自以为发生了的事情，只不过是对你那个发生的一种解读和判断，就像你晚上做了一个梦，你梦见自己被一只老虎追赶，第二天醒来你就对你的梦进行了某种阐释，你在分析它，并赋予某些和你的恐惧相关联的意义，这样你就真实地把你的梦延伸到你的现实中来了，梦就参与了你的现实，并成为你的体验。
换句话说，你经历了什么并不重要，重要的是你对你所经历的事件的看法，是看法给事件赋予了生命力，同时，你的看法里面还携带着你众多的情绪及感受，正是这些情绪及感受，让事情“好像”真正地发生了。
在实相层面，一切的发生都仅仅是个发生，在真人的 知 里面，它本身就是一个梦幻，梦的到来也是一个偶然事件，它是没有真实意义的。
把庄子的这个“有以为未始有物”的心法落地到我们的现实层面来，就是说你千万别当真自己所经历的一切事情，如果你生病了，你无需去判断生病是好的还是不好的，生病这件事情于你而言，就没有实质上的意义了。生病，固然会在你的生命体验里留下痕迹，那是因为你还有一个强烈的自我意识存在，你还有一个 我 的存在，这就让生病得以附着在上面，好像是发生过一样。
“其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”
庄子在描述知的最高层次后，接下来就接着讲后面的三个层次，而正是这后面的三个层次，才让我们的这个世界看起来是如此真实。
“其次以为有物矣，而未始有封也”，这是知的第二层次，知出现了知的对象和内容，知有了定义，所以物的各种名相就出来了，杯子、桌子、花草、牛羊、世界就出来了，不过这个时候的知还是浑然一体的知，未始有封，它是没有边界的，就是说杯子、桌子、花草、牛羊、世界是一个完整的整体，他们是没有区隔的。
“其次以为有封焉，而未始有是非也”。这是知的第三层，这时，杯子、桌子、花草、牛羊已经被区隔出来了，杯子与桌子是有边界的，花草同牛羊也是有边界的，不过他们都还是平等的存在，还没加入那个源于自我意识的是非判断，所以花草同牛羊一样，杯子和桌子一样，都是大道中的一物，并没有谁比谁更高级的说法。
“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”
这是知的第四层，这时，人为的是非观念就介入进来了，正是人为的是非观念，把道给切割分裂了出来，所以道就亏了，不过道在亏损的同时，道也在成就，道成就了人们的偏私与偏爱。这就是善与恶对与错高与低贵与贱等二元观念的来源。
道之所以亏，爱之所以成。庄子说一个东西在亏损的同时，也就成就了另一个东西，比如一棵树被木匠劈成几块的时候，一张桌子一个板凳一个门窗就被成就了，这就是人们的偏爱观念，它从一个意识显化成了某种具体的物质。
这句话对我的启发在延伸一下，就是说我们自以为的某个成功，或许仅仅是我们的观念对大道的某种意识切割，对于个体的人而言，好像是真的有一个成功发生了，同时也会好像是有一个失败发生了，可对于整体的大道而言，是无所谓成功与失败的，就好像对于一颗树的整体而言，桌子是它，板凳是它，门窗也是它，一切都是树的幻化与体验，哪有什么成功与失败而言？
如果你今天正在经历着某种失败，或者你正在经历着某种所谓的生命或身体的痛苦，请看见，那就是你的意识偏爱切割在大道上留下了某种印记，是你在体验着痛苦与失败，不过你要看到印记的另外一面，它也正在向你无限的展开，那就是你的成功与快乐，它是你另外的一个平行体验，它也会成为你的世界，你的平行世界。一切都是体验，随你的意识而来。
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