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首先我们先看一段话：
无论是差别多么大的事物，只要这些事物具有红的颜色，那我们就称它们为红色。在这里，“红色”只是我用以描述这一现象的“名称”，也许你无法区分“朱红”、“桃红”、“嫣红”、“猩红”等红色的分类，但无论是哪种红色，无论红色这种现象在哪里出现，那么你看到它们，脑海里都会出现一个关于“红色”的概念。
由此，我们知道，所有的普通概念只是描述在不同事物当中出现的同一特性的名称而已。而这些事物都是真实的东西，也即我们感官中真真切切感受到的东西，它们的差别只在于名称不同。这即是哲学上的“唯名论”的概念。
由此，我们理解施一公所说的： 
哲学里的“时间”认知
在康德之后，时间成为了概念，是我们自身所认识的。康德认为，时间是先于所有经验之前就已经获得并精确为我们所知，时间和空间、因果律一样并不属于事物的纯粹客观本质，而是属于事物直观所见的形态特性。 
因此，我们进行更深入地思考，在想象中重现我们自己那些逝去很久的往事时，我们就会意识到：时间并没有触碰到事物的真正本质，时间只是作为认知的媒介插入这种本质和我们之间，我们依靠这种媒介，认识到“地球自转一周是一天，地球公转太阳一周是一年”。但我们拿走这个认知媒介后，地球并不因为我们没有了时间观念，就不再运动了，时间的概念消失了，但地球运动的本质还在那里。
康德说，并不是时间本身在流逝，流逝的只是在时间当中的现象，由此，我们可以理解花朵枯萎、人的衰老等现象。在物理学上，它被描述为熵增，是一种从有序到无序发展的过程，在生命的化学活动中，它是生命体从有序走向无序的状态。在这个过程中，实际上就是生命体不断运动的过程，时间从这些意义上，也是运动的表现。 
叔本华说，时间在我们的头脑之中，而不是在头脑之外，持久永恒的是物质，在人关于时间的辩论上，时间是我们内在感官的感知和感觉。当我们的意识及其所有内容在时间的洪流中同步运动的时候，我们是不会意识到这种运动的。要意识到这种运动的话，那么就必须有一个相对不动的东西存在，而这不动的东西正是带认识力的主体本身，因此，在面对时间的运行，面对时间所包括的内容及所出现的变化，这个主体不为所动，在认识主体的注视之下，生命（生活）便运行到了重点。
这即是时间给予我们的认知，也是我们年老时回忆童年、青年时的场景所感受到的东西，即“逝者如斯夫”。 
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