钦定国子监志卷十一 ~ 钦定国子监志卷二十

卷十一

钦定四库全书

钦定国子监志卷十一

祀位

【臣】等谨案国学自唐开元中庙祀

孔子册赠王爵始正南面之位用宫悬之乐被衮冕之服较之晋备三牲四时致祭宋齐崇奉秩比上公典綦重矣逮宋迄明并用王者之礼嘉靖中始改庙像为木主易王爵称

先师

国朝因之尊崇之典斟酌修明益臻美备至于厯代贤儒祔飨时进时退或増或减迄无定议我

世宗宪皇帝特封

先师五代并为王爵又

命廷臣详考贤儒行事罢者复之缺者増之

皇上厘正位次复吴澄之从祀升有子于哲位诚万

年不易之隆规已谨志

圣位一卷配飨从祀一卷为祀位门而以元明来尊奉之典暨诸贤儒进退沿革各附卷末云

祀位一

圣位

先师庙大成殿中奉

至圣先师孔子神位南向木主高二尺五寸五分广六寸五分厚一寸朱地金书小座高四寸五分大座高一尺四寸五分龛二重内龛连座高九尺四寸广六尺深三尺七寸外龛高一丈七尺四寸广一丈五尺六寸深八尺一寸均安黄琉璃大座上座高三尺广一丈七尺二寸深九尺七寸

【谨案先圣神位】

【国初监明旧制用木主称至圣先师孔子】

【世祖章皇帝顺治二年国子祭酒李若琳言圣人賛乾坤曰大哉乾元至哉坤元曰大成曰至圣洵非孔子之德配乾坤者莫能当之今称至圣而遗大成乾坤之义未备又谥法经天纬地曰文圣善周闻曰宣洵非德兼君师莫能当之今称】

【先师而遗谥号如英君谊辟止曰某君某王而去圣神文武之谥可乎惟称大成至圣文宣先师庶至德隆名倍为阐扬礼科给事中龚鼎孳是若琳言下诸臣议行加孔子谥号为大成至圣文宣先师十四年给事中张文光又言圣至】

【孔子賛美难以形容曰至圣则无所不该曰】

【先师则名正而实称顺治初年仍元旧谥而不称王窃意追王固属诬圣即加大成文宣四字亦不足以尽孔子宜改主为】

【至圣先师孔子诏从之通行直省学宫遂为定制节奉】

【谕防　俱恭载圣谕门】

崇圣祠中奉

肇圣王木金父

裕圣王祈父

诒圣王防叔

昌圣王伯夏

啓圣王叔梁纥神位皆南向木主高一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金书正位五龛中独座左右両龛合座龛高七尺广六尺一寸深三尺七寸木座高二尺三寸五分广七尺二寸深四尺八寸石座高二尺六寸五分中座广八尺五寸东西连座广一丈四尺四寸深五尺九寸【谨案明嘉靖中张璁始请于大成殿后别立】

【启圣祠祀圣父叔梁公】

【国朝世宗宪皇帝雍正元年】

【命诸臣议封孔子先世五代廷臣以应封公爵议上】

【诏诸臣复议由是定封木金父公为肇圣王】

【祈父公为裕圣王防叔公为诒圣王】

【伯夏公为昌圣王叔梁公为啓圣王合祀五代更名】

【啓圣祠为崇圣祠详见】

【圣谕门】

圣位【附】

元

大德十一年秋七月辛巳加封

至圣文宣王为

大成至圣文宣王【元史武宗纪】

【谨案汉平帝元始元年始追諡孔子曰褒成宣尼公魏太和十六年改諡】

【文圣尼父北周大象二年封邹国公唐干封元年赠太师天授三年封隆道公神龙元年諡曰文宣开元二十七年封文宣王宋大中祥符元年加諡】

【元圣文宣王五年改諡至圣文宣王至元武宗始加】

【大成之称考是时武宗即位尚未改元祭祀志作至大元年七月者非今从元史本纪载八】至顺元年秋閠七月戊申加封

孔子父齐国公为启圣王母鲁国太夫人为启圣王夫人【元史文宗纪】

【谨案宋大中祥符中追封圣父为齐国公】

【圣母为鲁国太夫人至是始晋王爵从孔思晦请也】至顺三年春正月壬午封

孔子妻郓国夫人为大成至圣文宣王夫人【仝上】明

正统十二年巡按直御史李奎请加封

孔子不允【南雍志】

成化十二年北监祭酒周洪谟请加

孔子帝号改大成至圣为神圣广运不允【仝上】嘉靖九年冬十一月大学士张璁言

孔子宜称先圣先师不称王编修徐阶力言不可帝怒谪其官乃自制正

孔子祀典説大略谓

孔子以鲁僭王为非宁肯自僭复为正

孔子祀典申记璁因作正

孔子庙祀典或问奏之帝令集议御史黎贯是阶言亦禠职给事中王汝梅等极言不宜去号帝皆斥为谬论于是诸臣皆言人以圣人为至圣人以

孔子为至宋真宗称为

至圣其意已备乃更正

孔子谥号曰

至圣先师孔子【明史世宗纪】

【谨案治中翰林院检讨刘端言孔子封典尚袭元旧未能改正所谓大成者孟子取譬之词所谓文宣者齐主高洋之谥不可拟盛德宜节去大成文宣四字别定尊荣美谥下有司议乆不决至是帝用璁言先师谥号始定】

嘉靖九年遵南京国子监制改制

至圣先师木主高二尺三寸七分广四寸厚七分座高四寸长七寸厚三寸四分朱地金书题曰

至圣先师孔子去王号及大成文宣之称【明史礼志谨案洪武四年宋濓上孔子庙堂议云古者造木主以栖神无设像之事开元礼设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于东北席皆以筦则犹扫地而祭也今因开元八年之制土肖像失神明之义矣议上不报至十五年始改国子监庙像为木主而天下学庙如故永乐中改北平府学为国子监庙犹塑像成化十六年监臣祝澜请易木主为周洪谟所斥嘉靖九年张璁复言宜用木主塑像宜毁于是礼臣议用木主仍拟大小尺寸着为定式】

啓圣公木主高一尺四寸广二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书于

大成殿后别立室以祀【仝上】

【谨案治元年王恕请立祠祀启圣王不报正统二年裴侃言】

【圣父元已晋封请创殿于大成殿西崇祀时止命行之阙里至是从张璁言始建启圣祠于学宫焉】

钦定国子监志卷十一

卷十二

钦定四库全书

钦定国子监志卷十二

祀位二

配飨从祀

大成殿四配位木主高一尺七寸寛四寸五分厚五分赤地金书小座高三寸五分大座高一尺五分东西连二龛合座龛高六尺五寸广七尺一寸深四尺三寸五分木座高一尺九寸广一丈四尺八寸深五尺五寸五分緑琉璃座高二尺三寸广一丈六尺五寸深七尺

复圣顔子【汉永平十五年祠七十二弟子顔子位第一后世因之魏正始二年晋配飨位唐贞观二年称先师縂章元年赠太子少师太极元年赠太子太师开元二十七年封兖公宋大中祥符二年封兖国公元至顺元年赠兖国复圣公】

述圣子思子【宋崇寜元年封沂水侯大观二年从祀于左邱眀二十一贤之间端平二年升列十哲咸淳三年封沂国公晋配飨位元至顺元年赠沂国述圣公】

并西面北上

宗圣曽子【唐总章元年赠太子少保太极元年赠太子太保开元八年以曽子受孝经特为塑像坐于十哲之次二十七年赠成伯宋大中祥符二年封瑕邱侯政和元年改封武城侯淳祐二年晋配享位封郕国公元至顺元年赠郕国宗圣公】

亚圣孟子【宋元丰六年封邹国公七年晋配享位元至顺元年赠邹国亚圣公】

并东面北上

大成殿十二哲位木主高一尺四寸广三寸五分厚五分赤地金书小座高二寸五分大座高一尺东西各连六龛合座龛高六尺二寸广三尺九寸五分深二尺八寸木座高一尺八寸广二丈三尺七寸深三尺九寸绿琉璃座高一尺八寸五分广二丈五尺五寸深五尺

先贤闵子【唐开元八年从祀二十七年封费侯宋大中祥符二年封琅琊公】先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封薛侯宋大中祥符二年封下邳公】先贤端木子【唐开元八年从祀二十七年封黎侯宋大中祥符二年封黎阳公咸淳三年改黎公】

先贤仲子【唐开元八年从祀二十七年封卫侯宋大中祥符二年封河内公成淳三年改卫公】

先贤卜子【唐贞观二十一年与左邱明等二十一人以经师从祀开元八年始以十哲从祀二十七年封魏侯宋大中祥符二年封河东公咸淳三年改魏公】

先贤有子【唐开元八年从祀二十七年封卞伯宋大中祥符二年封平隂侯咸淳三年子思升四配众议升有子为十哲不果明洪武二年崇仁训导罗恢请升有子而黜宰我不报　国朝初祀子东庑乾隆三年升十二哲】

并西面北上

先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封郓侯宋大中祥符二年封东平公咸淳三年改郓公】

先贤宰子【唐开元八年从祀二十七年封齐侯宋大中祥符二年封临淄公咸淳三年改齐公】

先贤冉子【唐开元八年从祀二十七年封徐侯宋大中祥符二年封任城公咸淳三年改徐公】

先贤言子【唐开元八年从祀二十七年封吴侯宋大中祥符二年封丹阳公咸淳三年改吴公】

先贤颛孙子【唐开元八年从祀二十七年封陈伯宋大中祥符二年封宛邱侯政和元年改頴川侯咸淳三年封陈公升十哲】

先贤朱子【宋淳祐元年从祀元至元二十二年封齐国公明崇祯十五年称为先贤位在七十子之下汉唐诸儒之上国朝康熈五十一年升为十一哲】

并西序东向

【谨案顔曽思孟四配定位始于宋咸淳三年盖前此止以顔子配也十哲之称则始见于唐开元八年命改十哲为坐像自唐以后皆沿旧制宋端平二年以顔子既配祀】

【孔子不当复在十哲之列乃升子思子于哲位咸淳三年子思于升列四配复升颛孙子于哲位我朝】

【圣祖仁皇帝以朱子注释羣经阐发道理孔孟之后有禆斯文功为宏钜康熈五十一年命廷臣详议尊崇之典大学士遵议朱子配飨孔庙本在东庑先贤之列应请升于】

【大成殿东序位次先贤卜子下诏从之是为十一哲乾隆三年尚书徐元梦言】

【孔子偶思与难之贤记者志之因号十哲宋代升配子张本朝又跻朱子是十哲名数并非其旧似可无拘有子气象大似圣人诸弟子常欲以事孔子者事之有子宜升哲位时元梦并欲退冉有宰我从祀两庑而升南宫适子贱于堂上哲位大学士鄂尔泰等议以冉宰两贤圣门高第佑飨千秋岂容轻议惟有子为游夏诸贤所服孟子亦称智足知圣从前未跻十哲似为缺典应如所请南宫适子贱升哲之説似不可从上纳其言于是移朱子神位于西序先贤颛孙子之次而升有子神位于大成殿东序先贤卜子之次是为十二哲云】

大成殿两庑从祀先贤先儒神位木主高一尺三寸六分广三寸五分厚六分赤地墨书小座高二寸大座高七寸五分东庑连四龛十六座龛高五尺八寸广二尺八寸深三尺木座高二尺六寸广共一丈二尺深四尺一寸砖座高一尺二寸通广二十丈一尺六寸深六尺五寸西庑连四龛十五座又独龛一座广二尺八寸深二尺二寸木座广四尺深三尺二寸余同东庑先贤蘧子瑗【唐开元二十七年从祀封卫伯宋大中祥符二年加内黄侯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀为东庑先贤之首】

先贤澹防子灭眀【唐开元二十七年从祀封江伯宋大中祥符二年加金乡侯】

先贤原子宪【唐开元二十七年从祀封原伯宋大中祥符二年加任城侯】先贤南宫子适【唐开元二十七年从祀封郯伯宋大中祥符二年加袭邱侯政和元年改汶阳侯】

先贤啇子瞿【唐开元二十七年从祀封防伯宋大中祥符二年加湏昌侯】先贤司马子耕【唐开元二十七年从祀封向伯宋大中祥符二年加楚邱侯政和元年改睢阳侯】

先贤梁子鳣【唐开元二十七年从祀封赵伯宋大中祥符二年加千乘侯】先贤冉子儒【唐开元二十七年从祀封祀伯宋大中祥符二年加临沂侯】先贤伯子防【唐开元二十七年从祀封聊伯宋大中祥符二年加沐阳侯】先贤冉子季【唐开元二十七年从祀封东平伯宋大中祥符二年加诸城侯】先贤漆雕子徒父【唐开元二十七年从祀封须句伯宋大中祥符二年加高苑侯】

先贤漆雕子哆【唐开元二十七年从祀封武城伯宋大中祥符二年加濮阳侯】先贤公西子赤【唐开元二十七年从祀封郜伯宋大中祥符二年加钜野侯】先贤任子不齐【唐开元二十七年从祀封任城伯宋大中祥符二年加当阳侯】先贤公良子孺【唐开元二十七年从祀封东年伯宋大中祥符二年加牟平侯】先贤公肩子定【唐开元二十七年从祀封新田伯宋大中祥符二年加梁父侯】先贤鄡子单【唐开元二十七年从祀封铜鞮伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议理局言加聊城侯】

先贤罕父子里【唐开元二十七年从祀封乘邱伯宋大中祥符二年加祁乡侯】先贤荣子旂【唐开元二十七年从祀封雩娄伯宋大中祥符二年加厌次侯】先贤左人子郢【唐开元二十七年从祀封临淄伯宋大中祥符二年加南华侯】先贤郑子国【唐开元二十七年从祀封荥阳伯宋大中祥符二年加朐山侯】先贤原子亢【唐开元二十七年从祀封莱芜伯宋大中祥符二年加乐平侯】先贤亷子洁【唐开元二十七年从祀封莒人伯宋大中祥符二年加胙城侯】先贤叔仲子防【唐开元二十七年从祀封瑕邱伯宋大中祥符二年加博平侯】先贤公西子舆如【唐开元二十七年从祀封重邱伯宋大中祥符二年加临胊侯】

先贤邽子巽【唐开元二十七年从祀封平陆伯宋大中祥符二年加高唐侯】先贤陈子亢【唐开元二十七年从祀封颖伯宋大中祥符二年加南顿侯】先贤琴子张【唐开元二十七年从祀封南陵伯宋大中祥符二年加顿邱侯】先贤歩叔子乗【唐开元二十七年从祀封淳于伯宋大中祥符二年加博昌侯】先贤秦子非【唐开元二十七年从祀封汧阳伯宋大中祥符二年加华亭侯】先贤顔子哙【唐开元二十七年从祀封朱虚伯宋大中祥符二年加济隂侯】先贤顔子何【唐开元二十七年从祀封开阳伯宋大中祥符二年加堂邑侯明嘉靖九年因张璁之请停其从祀　国朝雍正二年复祀】

先贤县子亶　【国朝雍正二年増祀】

先贤乐正子克【宋政和五年封利国侯配飨孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤万子章【宋政和五年封博兴伯从祀孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤周子敦頣【宋淳祐元年从祀封汝南伯元至顺二年加豫国公】先贤程子颢【宋淳祐元年从祀封河南伯元至顺二年加豫国公】

先贤邵子雍【宋咸淳三年从祀封新安伯】

右三十九人并东庑西靣北上

先贤林子放【唐开元二十七年从祀封清河伯宋大中祥符二年加长山侯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀为西庑先贤之首】

先贤宓子不齐【唐开元二十七年从祀封单伯宋大中祥符二年加单父侯】先贤公冶子长【唐开元二十七年从祀封莒伯宋大中祥符二年加高密侯】先贤公晳子哀【唐开元二十七年从祀封郳伯宋大中祥符二年加北海侯】先贤高子柴【唐开元二十七年从祀封共城伯宋大中祥符二年加共城侯】先贤樊子湏【唐开元二十七年从祀封樊伯宋大中祥符二年加益都侯】先贤商子泽【唐开元二十七年从祀封睢阳伯宋大中祥符二年加邹平侯】先贤巫马子施【唐开元二十七年从祀封鄫伯宋大中祥符二年加东阿侯】先贤顔子辛【唐开元二十七年从祀封萧伯宋大中祥符二年加阳谷侯】先贤曹子防【唐开元二十七年从祀封曹伯宋大中祥符二年加上蔡侯】先贤公孙子龙【唐开元二十七年从祀封黄伯宋大中祥符二年加枝江侯】先贤秦子商【唐开元二十七年从祀封上洛伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加冯翊侯】

先贤顔子高【唐开元二十七年从祀封琅邪伯宋大中祥符二年加雷泽侯】先贤壤驷子赤【唐开元二十七年从祀封北徴伯宋大中祥符二年加上邽侯】先贤石作子蜀【唐开元二十七年从祀封亢父伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加钜平侯】

先贤后子处【唐开元二十七年从祀封营邱伯宋大中祥符中未经赠爵大观四年从议礼局言加胶东侯】

先贤奚容子蒧【唐开元二十七年从祀封下邳伯宋大中祥符二年加济阳侯】先贤顔子祖【唐开元二十七年从祀封临沂伯宋大中祥符二年未经赠爵大观四年从议礼局言加富阳侯】

先贤句子井疆【唐开元二十七年从祀封淇阳伯宋大中祥符二年加滏阳侯】先贤秦子祖【唐开元二十七年从祀封少梁伯宋大中祥符二年封鄄城侯】先贤县子成【唐开元二十七年从祀封钜野伯宋大中祥符二年加武城侯】先贤公祖子句兹【唐开元二十七年从祀封期思伯宋大中祥符二年加即墨侯】

先贤燕子伋【唐开元二十七年从祀封渔阳伯宋大中祥符二年加研封侯】先贤乐子欬【唐开元二十七年从祀封昌平伯宋大中祥符二年加建城侯】先贤狄子黒【唐开元二十七年从祀封临济伯宋大中祥符二年加林虑侯】先贤孔子忠【唐开元二十七年从祀封汶阳伯宋大中祥符二年加郓阳侯】先贤公西子蒧【唐开元二十七年从祀封祝阿伯宋大中祥符二年加徐城侯】先贤顔子之仆【唐开元二十七年从祀封东武伯宋大中祥符二年加宛句侯】先贤施子之常【唐开元二十七年从祀封乗氏伯宋大中祥符二年加临濮侯】先贤申子枨【唐开元二十七年从祀封鲁伯宋大中祥符二年加文登侯】先贤左邱子眀【唐贞观二十一年以经师从祀宋大中祥符二年封瑕邱伯政和六年改中都伯明崇祯十五年称为先贤】

先贤秦子冉【唐开元二十七年从祀封彭衙伯宋大中祥符二年加新息侯明嘉靖九年因张璁言停其从祀　国朝雍正二年复祀】

先贤牧子皮　【国朝雍正二年増祀】

先贤公都子【宋政和五年封平隂伯从祀孟庙　国朝雍正二年増祀】先贤公孙子丑【宋政和五年封夀光伯从祀孟庙　国朝雍正二年增祀】先贤张子载【宋淳祐元年从祀封郿伯】

先贤程子颐【宋淳祐元年从祀封伊阳伯元至顺二年加洛国公】

右三十八人并西庑东靣北上

先儒公羊子高【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封临淄伯】先儒伏子胜【唐贞观二十一年从祀末大中祥符二年封乗氏伯】

先儒董子仲舒【元至顺元年从祀明洪武二十九年封江都伯成化三年改广川伯】

先儒后子苍【明嘉靖九年从祀】

先儒杜子子春【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封缑氏伯】先儒诸葛子亮　【国朝雍正二年増祀】

先儒王子通【明嘉靖九年从祀】

先儒范子仲淹　【国朝康熈五十二年増祀】

先儒欧阳子修【明嘉靖九年从祀】

先儒杨子时【元至正二十二年封吴国公赠太师予祀于乡眀治八年从祀封将乐伯】

先儒罗子从彦【明万厯四十二年从祀】

先儒李子侗【元至正二十二年封越国公赠太师予祀于乡明万厯四十二年从祀】

先儒吕子祖谦【宋景定二年从祀封开封伯】

先儒蔡子沈【元至正二十二年封荣国公赠太师谥文正加建国公明正统二年从祀成化二年封崇安伯】

先儒陈子淳　【国朝雍正二年增祀】

先儒魏子了翁　【国朝雍正二年增祀】

先儒王子柏　【国朝雍正二年增祀】

先儒赵子复　【国朝雍正二年增祀】

先儒许子谦　【国朝雍正二年增祀】

先儒吴子澄【明正统八年从祀封临川郡公嘉靖九年因张璁言停其从祀　国朝乾隆二年复祀】

先儒胡子居仁【明隆庆十二年从祀】

先儒王子守仁【明万厯十二年从祀】

先儒罗子钦顺　【国朝雍正二年増祀】

右二十三人并东庑西面北上

先儒谷梁子赤【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封龚邱伯政和元年改睢阳伯】

先儒高堂子生【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封莱芜伯】先儒孔子安国【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封曲阜伯】先儒毛子苌【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封乐夀伯】

先儒郑子康成【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封高密伯明嘉靖九年改祀于乡　国朝雍正二年复祀】

先儒范子寗【唐贞观二十一年从祀宋大中祥符二年封高密伯明嘉靖九年改祀子乡　国朝雍正二年复祀】

先儒韩子愈【宋元丰七年从祀封昌黎伯】

先儒胡子瑗【明嘉靖九年从祀】

先儒司马子光【宋咸淳三年从祀】

先儒尹子淳　【国朝雍正二年增祀】

先儒胡子安国【元至正二十二年封建国公赠太师予祀于乡明正统二年从祀成化三年封建寜伯】

先儒张子栻【宋景定二年从祀封华阳伯】

先儒陆子九渊【明嘉靖九年从祀】

先儒黄子干　【国朝雍正二年增祀】

先儒真子德秀【元至正二十二年封福国公予祀于乡明正统二年从祀成化二年封浦城伯】

先儒何子基　【国朝雍正二年增祀】

先儒陈子澔　【国朝雍正二年增祀】

先儒金子履祥　【国朝雍正二年増祀】

先儒许子衡【元皇庆二年从祀】

先儒薛子瑄【明隆庆二年从祀】

先儒陈子献章【明万厯十二年从祀】

先儒蔡子清　【国朝雍正二年増祀】

先儒陆子陇其　【国朝康熈间御史雍正二年世宗宪皇帝诏増入文庙从祀乾隆元年　　赐谥曰清献是时礼部奏应照谥号给银建立石碑陇其御史秩五品防典内无五品碑价例因赠官内阁学士兼侍郎】

右二十三人并西庑东靣北上

【谨案从祀诸贤唐迄宋初并列殿上至政和二年从祀新仪成殿上惟祀配位哲位诸弟子及先儒分列东西舍是为两庑从祀之始明易像为主自四配以下均去封爵概称先贤先儒而位次或进或退厯朝沿革不一国朝监于前代于祀位尤多所増复康熈五十四年圣祖仁皇帝允部臣议覆学政余正请以范仲淹学问精纯宜从祀西庑先儒韩愈之次雍正二年世宗宪皇帝命增复祔飨先贤先儒于是廷臣集议宜复祀先贤蘧瑗林放秦冉顔何四人增祀先贤牧皮县亶乐正子万章公都子公孙丑六人复祀先儒汉郑康成范寗二人増祀先儒汉诸亮亮宋尹淳黄干陈淳魏了翁何基王柏陈澔元赵复金履祥许谦明蔡清罗钦顺及本朝陆陇其共十四人又以先贤先儒位次阙里及直省各学俱以时代为序惟国子监向分先贤先儒为序因通行直省悉依国子监序列乾隆二年尚书甘汝来请复吴澄从祀礼部议准位次先儒赵复之下十八年】

【皇上复命廷臣考据史于先贤先儒分列之中复按年序次二十九年监臣奏言先贤哲位配享殿上者例不书名所以别于两庑从祀贤儒也乾隆三年升祔有子神牌未经更正请改称有子而不书名得防允行遂为定制今钦遵】

【钦定位次详録于左并偹注厯代封爵及从祀先后于下以偹参攷焉】崇圣祠四配神位木主高一尺四寸广三寸五分厚五分赤地金书东西连二龛合座龛高六尺二寸广四尺三寸深二尺七寸木座高二尺七寸五分广九尺一寸深三尺七寸砖座高二尺七寸广一丈二寸深四尺九寸

先贤顔氏无繇【唐开元二十七年从祀　孔庙封伯宋大中祥符二年加曲阜侯元元统二年赠杞国文裕公夫人齐姜氏为杞国端献夫人眀嘉靖九年配享　启圣祠】先贤孔氏伯鱼【宋崇寜元年封泗水侯咸淳三年从祀　孔庙位顔哙下明嘉靖九年配享启圣祠】

并西靣北上

先贤曽氏防【唐开元二十七年从祀　孔庙封宿伯宋大中祥符二年加莱芜侯明嘉靖九年配享　启圣祠】

先贤孟孙氏【元延祐三年封孟子父为邾国公母为宣献夫人明嘉靖九年配享启圣祠】

并东面北上

崇圣祠两庑从祀主高一尺三寸六分广三寸五分厚六分赤地墨书东连二龛一座独龛一座龛高五尺八寸广四尺三寸深二尺七寸木座高二尺四寸广连座九尺独座四尺八寸深三尺七寸砖座高一尺二寸五分广二丈二尺深五尺西连二龛一座制如东庑砖座广一丈高深制如东庑

先儒周辅成【明万厯二十三年从祀　启圣祠】

先儒程珦【明嘉靖九年从祀　启圣祠】

先儒蔡元定【明嘉靖九年从祀　啓圣祠】

并东庑西面北上

先儒张廸　【国朝雍正二年璔祀　崇圣祠】

先儒朱松【元至正二十二年追谥献封齐国公明嘉靖九年从祀　启圣祠】

并西庑东面北上

【谨案明嘉靖中始定以周程蔡朱四子之父从祀】

【啓圣祠国朝因之雍正二年改祠名曰】

【崇圣命诸臣集议四子之外有可升祔】

【崇圣者廷臣言横渠张子之父廸宜増入从祀乃祀于崇圣祠西庑朱松之上】

土地祠正中神龛一龛中塑像一木主题曰国子监土地之位

配飨从祀【附】

元

皇庆二年夏六月甲申以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀

孔子庙廷【元史仁宗纪】

【谨案周子等九人南宋俱经诏祀而复有是命者以元初制未祀也】延祐三年秋七月诏春秋释奠于

先圣以顔子曽子子思孟子配飨【元史祭祀志】

【谨案曽子子思于南宋咸淳间虽跻配位而元初未用其制至是御史中丞赵世延言南北祭祀不宜冇异故有是诏】

至正十九年十一月浙江行省照磨胡瑜言扬时亲得程门之传李侗传河洛之学以授朱子胡安国羽翼春秋蔡沈从学朱子发明书义真德秀博学穷经践履笃实俱应锡爵从祀

庙廷二十一年七月下礼部及三院议至二十二年八月礼部定五先生俱赠太师不予从祀【元史祭祀志】

明

宣德三年命礼部考正从祀先贤名位颁示天下从四川万县训导李译言也【明史礼志】

【谨案学典载此事于宣德元年云山东德平县训导年富言儒学】

【文庙哲庑或置木牌或为塑像或封爵差讹或位次未序甚者阙而不置请依洪武定例重校刋布未知孰是】

正统元年夏閠六月丁卯正两庑从祀名爵位次颁图子天下学校【南雍志】

【谨案学典从忠州学训导宋广言也】

正统八年湖广慈利县教谕蒋明言吴澄不下许衡请予从祀下大学士杨士奇议行之【明史礼志】成化二年春正月追封从祀诸儒未有爵者【南雍志】

【谨案学典作三年六月从学士商辂之请今遵明史作是月追封者董仲舒胡安国蔡沈真德秀四人也】

成化三年二月浙江按察司佥事辛访请以何基王柏金履祥许谦从祀下部议祀于乡又六月侍读学士刘定之以陈澔有功礼记请从祀不允【学典】

治八年秋七月丁亥封宋儒杨时将乐伯从祀

孔子庙庭【明史孝宗纪】

【谨案春明梦余録作正统八年八月闗里文献考作治九年者皆讹时祭酒谢铎言杨时废安石有功宜予从祀礼部尚书傅瀚沮之大学士徐溥力主铎议乃祀于司马光之次】嘉靖九年四配神位改用木主高一尺五寸广三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书题曰复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲神位木主高一尺四寸广二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书题曰先贤某子某两庑从祀先贤主同先儒主高尺三寸四分广二寸三分厚四分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书题曰先儒某子某去一切封爵【明史礼志】

【谨案此改题神位之始】

又罢公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄从祀【明史礼志】

【谨案洪武元年罗恢言公伯寮不宜从祀不报四年司业宋濓请黜荀况雄王弼贾逵杜预马融从祀不允治元年八月科臣张九功言荀况马融王弼雄得罪名教宜黜为礼官周洪谟所却翰林院侍读学士程敏政亦言马融刘向贾逵王弼何休戴圣王肃杜预八人虽有训诂行不足称公伯寮秦冉顔何与蘧瑗林放家语不载皆宜罢祀下礼部议侍郎倪岳言王弼之徒立身虽有可议然六经煨烬頼其讲授经得复存七十二子名字自司马迁来相沿已乆不可轻议十二年科臣吴英中亦请罢公伯寮马融范寗荀况王弼之祀祭酒谢铎又言吴澄不当从祀尚书傅瀚力诋之正德元年何孟春又言公伯寮蘧伯玉不当从祀部议驳之至是大学士张璁縁帝意请正祀典下诸臣防议乃罢十三人从祀】又祀林放蘧瑗卢植郑众郑康成服防范寗于乡【仝上】

【谨案治元年程敏政请祀郑众卢植郑康成服防范寗五人于乡蘧瑗亦宜祀于卫林放祀于鲁张九功亦请罢瑗祀为周洪谟所却至是张璁请祀林放七人于乡下诸臣议行】又以申党即申枨厘去其一【仝上】

【谨案正德元年七月何孟春言史记有申党家语有申绩而皆字子周则绩即党也通典开元赠爵有申枨论语释文郑康成曰申枨盖申续史记云申棠今棠为党续为绩讹冩无疑后汉王政碑云无申棠之欲是以枨为棠也索隐谓文翁图有党无枨是以党为枨也二申并祀不已凟乎议上不允至是张璁言申枨宜去诸臣集议去党而存枨焉】又璔后苍王通欧阳修胡瑗从祀【仝上】

【谨案洪武初王祎请欧阳修从祀不允治元年八月程敏政言后苍有功于礼宜与王通胡瑗二人加爵从祀张九功亦言之为周洪谟所却至是张璁请四人与蔡元定从祀部议停蔡而祀四人焉】

又进陆九渊从祀【仝上】

【谨治十二年科臣吴英中请祀九渊于乡至是从行人薛侃请从祀】

【孔庙】

隆庆五年以薛瑄从祀【仝上】

【谨案治元年张九功请以瑄从祀诏祀于乡嘉靖十九年御史杨瞻樊得仁又请从祀童承叙郭希顔沮之至是给事中韩楫御史马三乐等交章请祀乃祀于吕祖谦下明史薛瑄作六年】

万厯十二年十一月以王守仁陈献章胡居仁从祀【学典】

【谨案先是言官屡请以三人从祀惟居仁众议无异献章守仁舆论不一礼臣陆树声持之甚力陶大临议不能夺至是礼臣沈鲤请独祀居仁而大学士申时行等内主守仁掲荐遂令三人并祀】

万厯四十二年诏以罗从彦李侗从祀【厯代祀典谨案学典先是三十七年福建学臣熊尚文请以二人从祀部议从之上命翰林院詹事府覆议至是始决罗祀东庑位朱子下李祀西庑位南轩上阙里文献考作四十七年从福建廵抚丁继宗之请】

崇祯十五年改左邱眀称先贤【明史礼志】

又改宋儒周敦颐程颢程頥朱熹邵雍张载六子称先贤位七十子下汉唐诸儒上【明史礼志谨案治十二年四月科臣杨亷请以宋五儒与】

【圣门诸子接席于两庑间超荀况等而处其上部议驳之至是诏议进六子之位仅于太学更置阙里庙庭及天下学宫未遑颁行也春明梦余录载是年十月部议以六子及董仲舒王通俱称先贤礼志止称六子不及仲舒通当从明史】

以上俱

大成殿两庑配飨从祀

嘉靖九年定

大成殿后别立室祀

圣父叔梁纥以顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配称先贤某氏以程珦朱松蔡元定从祀称先儒某氏【仝上】

【谨案此圣父配飨从祀之始先是宋洪迈元姚燧皆言顔路曽晳孔鲤庙庭之列次为失伦熊禾亦尝建议宜别立一室以】

【齐国公居中南靣顔路曾防孔鲤孟孙氏侑食之明洪武初宋濓王祎言顔子曽子子思配于殿而父坐庭庑子虽齐圣不宜先父解缙谢铎程敏政先后言之皆不果行正统三年裴侃言】

【文庙惟论传道家庙宜正父子名分不正神不自安圣父元已进封启圣王请创殿于】

【大成殿西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯鱼子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟之父俱配启圣王殿帝命行之阙里仍议加伯鱼子晳封号至是大学士张璁请于大成殿后别立一室祀】

【圣父而以诸贤父配飨从祀诏可明年启圣祠成从尚书李时言】

【启圣公祀仪视四配东西配位视十哲从祀视两庑各列位次奉祀】万厯二十三年以宋儒周敦頥父辅成从祀

启圣祠【明史礼志】

【谨案从湖广廵抚郭惟贤请祀于东庑先儒程珦之上】

以上俱

启圣祠两庑配飨从祀

钦定国子监志卷十二

卷十三

钦定四库全书

钦定国子监志卷十三

礼

【臣】等谨案司马迁言适鲁观

庙堂车服礼器诸生以时习礼低佪留之不能去云葢宗庙百官之美富万世言礼者折衷焉我

国家典制崇隆

临雍亲祀而外官师有事于庙中其礼有五曰释奠曰释菜曰释褐曰告功曰告祭记云礼时为大称次之宜次之五者之礼亦各从其时也至于祭器祭品所以交于神明致其蠲洁惟称与宜尔矣稽古释奠有始立学之奠有四时常奠而上丁行礼在仲春之月汉以来祠

孔子于曲阜而释奠辟雍自魏始晋则四时皆祭北齐用春秋二仲隋复改用上丁增为四仲至唐始定为二仲宋明因之释菜礼简于释奠无牲币乐奏古人用之有三春合舞也始立学也始入学也北齐始以朔日行礼宋太宗制朔望行香礼其后或于四孟或于元日明始定月朔释菜望日行香之仪释褐礼始于唐开元间乡贡进士以初冬就国子监谒

先师宋改用仲冬明制定期放榜后五日至于告功之典葢鲁颂所谓在泮献功者欤而陟降在庭有举必告之仪自明以前无闻焉我

列圣右文宪章作述礼仪明备所谓道隆则从而隆固

千载一时也若夫

丰功伟烈之垂拓地犂庭之绩显融懿烁迈古超前而凡鼎彛笾豆之嘉粢盛牲醴之荐莫不彬彬焉秩秩焉事有宜适物有节文猗欤盛哉谨辑释奠释菜释褐告功吿祭各一卷祭器三卷祭品一卷绘图着説为礼志其元明旧制可考者并附卷末无则阙之云

礼一

释奠

国朝崇德元年

太宗文皇帝遣官致奠

先师五年定释奠之礼

【谨案是时创业盛京首崇祀事所以开我】

【朝隆儒重道之模为万世劝学兴贤之法谨恭载篇首】顺治二年定春秋丁祭

遣大学士一人行礼翰林官二员分献国子监监丞博

士分献两庑祭酒祀

启圣公于后殿均以先贤先儒配享从祀遇有他事改次丁或下丁日

【谨案定制释奠先师孔子为中祀序在厯代帝王之次】

【遣官事宜初由礼部题请后归太常寺遇有他事如乾隆十二年仲秋上丁值太宗文皇帝忌辰改用次丁是也】

顺治四年定致祭

先师孔子遣满官赞礼祝词兼用满文

康熙二十三年祭酒王士祯等请定

先师祀典乐舞笾豆酌用成化治年间仪制

诏从之

康熙二十五年令春秋释奠武官二品以上并入陪祭

康熙二十六年令春秋释奠国子监用笾十豆十舞用六佾

雍正十一年增释奠上香仪

乾隆元年令祭

文庙前一日陈设饬太常寺如羣庙仪治之祭毕交国子监分胙

【谨案释奠祭品向由太常寺移交国子监官前期一日陈设至是礼部以不与羣庙之例画一议交太常寺官陈设如仪】

乾隆十一年增

崇圣祠配位分献官二员其陈设四案增帛二爵六

【谨案向例配位奠献俱承祭官行礼孔氏孟氏二位前无帛止献爵至是更定】乾隆十八年礼部奏言两庑位次皆东西向先贤先儒南北分列向于中间空处设案分献官各一人奠献于礼未协应请两庑各用分献官二人増香帛一案就位行礼以严昭格至十二哲两庑向皆于各位前豫奠一爵其分献官行三献礼则统奠三爵于香案以太常寺执事人不充数故也嗣后丁祭十二哲两庑三献请均令肄业诸生奉爵令东西分献翰林官各奠三爵两庑分献国子监官各统奠三爵

诏从之

又防典馆奏言两序两庑以国子生执事而殿内正位配位及

崇圣祠殿庑仍用乐舞生揆诸典礼实有未协请嗣后

遣官释奠司香司帛司爵

大成殿正位配位用国子官两哲两庑暨

崇圣祠殿庑均以国子生充赐福胙受福胙各用国子生二人

诏从之

释奠仪注

正祭日五鼓各赴庙齐集分献陪祀各官由鸿胪寺官引至两旁门排班立承祭官由左旁门入于阶下行礼太常寺賛引官对引官导承祭官至盥洗处賛引官賛盥洗承祭官盥洗毕引至阶下立陪祀各官由鸿胪寺官引至行礼处立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀分献官各就位【文舞生执羽籥引进】賛引官賛就位承祭官就拜位立分献陪祀各官亦随后立典仪官唱迎神司香官各奉香盘进协律郎唱迎神乐奏昭平之章乐作賛引官賛就上香位司香官各就案旁立賛引官导承祭官由东阶上进殿左门賛诣

至圣先师孔子位前承祭官至香案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】司香官跪进香賛引官賛上香承祭官立上柱香三上瓣香毕复一跪一叩兴不賛賛引官賛诣复圣顔子位前跪叩上香如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前跪叩上香均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣案时引至哲位前跪叩上香如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面一揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前上香毕复位立賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴乐止典仪唱奠帛爵行初献礼司帛官奉篚司爵官奉爵进协律郎唱初献乐奏宣平之章乐作賛引官賛就奠献位司帛爵各就案旁立賛引官导承祭官由东阶上进殿左门赞诣

至圣先师孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】賛引官賛奠帛司帛官奉帛跪进承祭官受帛拱举立献毕賛引官賛献爵司爵官奉爵跪进承祭官受爵拱举立献奠于正中行一跪一叩礼兴【不賛】賛引官賛赴读祝位引承祭官就读祝位立读祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立于案左乐止賛引官賛跪承祭官读祝官分献官陪祀官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版至正位帛案前跪安帛篚内三叩退乐作賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀官俱行三叩礼兴賛引官賛诣复圣顔子位前奠帛献爵如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前奠帛献爵均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣位时引至哲位前奠帛献爵如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前奠帛献爵毕复位立乐止典仪唱行亚献礼司爵官奉爵进协律郎唱亚献乐奏秩平之章乐作賛引官賛就献爵位司爵各就案旁立賛引官引承祭官由东阶上进殿左门賛诣

至圣先师孔子位前承祭官至案前立賛引官賛跪承祭官跪行一叩礼兴【不賛】賛引官賛献爵司爵官奉爵跪进承祭官受爵拱举立献奠于左一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣复圣顔子位前跪叩献爵如正位仪次賛诣宗圣曾子位前次賛诣述圣子思子位前次賛诣亚圣孟子位前跪叩献爵均如前仪其十二哲分献官俟承祭官诣亚圣位时引至哲位前跪叩献爵如承祭官仪賛引官賛旋位引承祭官分献官至殿门北面揖出复位立两庑分献官如十二哲分献官仪齐至各位前跪叩献爵毕复位立乐止典仪唱行终献礼司爵官奉爵进协律郎唱终献乐奏叙平之章乐作賛引官賛就献爵位司爵各就案旁立承祭官及分献官跪叩献爵俱如亚献仪爵奠于右賛引官賛旋位承祭官分献官各复位立仪如亚献乐止文舞生行一跪一叩礼立执旌节引退于两旁立典仪唱赐福胙賛引官賛诣受福胙位引承祭官至殿内立捧福胙二员捧至正位案前拱举至受福胙位右旁跪接福胙二员左旁跪賛引官賛跪承祭官跪賛引官賛饮福酒承祭官受爵拱举授接福官接福官退賛引官賛受胙承祭官受胙拱举授接胙官接胙官退賛引官賛叩兴承祭官三叩兴賛引官賛旋位引承祭官复位立行谢福胙礼賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴典仪官唱彻馔协律郎唱彻馔乐奏懿平之章乐作彻讫乐止典仪唱送神协律郎唱送神乐奏德平之章乐作賛引官賛跪叩兴承祭分献陪祀各官俱行三跪九叩礼兴乐止典仪官唱捧祝帛馔香防送燎位司祝司帛官至各位前一跪三叩捧起祝在前帛次之捧馔香官跪【不叩】捧起在后俱由殿中门中道出以次送至燎位承祭官退至西旁立祝帛馔香过仍复位立数帛官数帛典仪官唱望燎乐作賛引官賛诣望燎位导承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛礼毕各退

【谨案雍正十年以前释奠仪注无上香礼余同今仪】

崇圣祠释奠仪注

祭日賛引官对引官引承祭官入后殿左门分献官随入至盥洗处賛引官賛盥洗承祭官盥洗毕引诣殿阶下正中分献官以次序立于后均北面典仪唱执事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立分献官随后立典仪唱迎神司香各奉香盘进賛引官賛就上香位引承祭官升东阶由殿左门入賛诣

肇圣王香案前承祭官至案前立賛引官賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛引官賛上香司香跪进香承祭官立上柱香三上瓣香毕复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣

裕圣王香案前次賛诣

诒圣王香案前次賛诣

昌圣王香案前次賛诣

啓圣王香案前跪叩上香均如前仪毕賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣香案前上香如仪皆复位賛引官賛跪叩兴承祭官分献官皆行三跪九叩礼兴典仪唱奠帛爵行初献礼司帛爵生各奉篚执爵进賛引官賛就奠献位引承祭官入殿左门賛诣

肇圣王位前承祭官就位前立賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛奠帛司帛跪进帛承祭官受帛拱举立献賛献爵司爵跪进爵承祭官受爵拱举立献奠于正中复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣

裕圣王位前次诣

诒圣王位前次诣

昌圣王位前次诣

启圣王位前跪叩奠献各如前仪毕賛诣读祝位引承祭官就读祝位立读祝官至祝案前一跪三叩捧祝版立于案左賛引官賛跪承祭官读祝官分献官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版至正位案前跪安帛篚内三叩退賛引官賛跪叩兴承祭分献官行三叩礼兴賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣神位前奠帛献爵如仪皆复位典仪唱行亚献礼司爵生各奉爵进賛引官賛就献爵位引承祭官入殿左门賛诣

肇圣王位前承祭官至位前立賛跪叩兴承祭官行一跪一叩礼兴賛献爵司爵跪进爵承祭官受爵拱举奠于左复一跪一叩兴【不賛】賛引官賛诣

裕圣王位前次诣

诒圣王位前次诣

昌圣王位前次诣

启圣王位前跪叩献爵俱如前仪毕賛复位引承祭官退至殿左门北面揖出复位四配两庑分献官各诣神位前跪叩献爵如仪皆复位典仪唱行终献礼賛引官引承祭官分献官升堂就位跪叩献爵如亚献仪爵奠于右賛复位承祭官分献官各复位立典仪唱彻馔唱送神賛引官賛跪叩兴承祭官分献官俱行三跪九叩礼毕兴典仪唱捧祝帛馔香各供诣燎位捧祝帛者至位前一跪三叩捧馔香者跪不叩俱捧起依次由中门中道送至燎位承祭官退至西旁立俟祝帛馔香过复位典仪唱望燎賛引官賛诣望燎位引承祭官至望燎位祝帛焚半賛引官賛礼毕退

丁祭土地祠仪注

祭日以助教一人行礼就位上香献爵一跪三叩退

释奠国子监执事官生仪节

是日五鼓执事官咸集正殿司香司帛司爵司福司胙各执事在东者由殿左门入立于东酒罇案之北在西者由殿右门入立于西酒罇案之北典仪唱执事官各司其事司香官各手奉香盘在东者西面在西者东面俱恭竢典仪唱迎神在东者西行【正位司香在前次东配次东哲】在西者东行【西配司香在前次西哲】正位司香官至正中之东驻足转北面进二步止配哲各司香官俱驻足北面东西配首位司香官各进一步止余不进恭竢賛就上香位正位司香官北行至香案前左旁北面立东配东哲各司香官均北行至位前之南折而东在香案前左旁东面立西配西哲各司香官均北行至位前之南折而西在香案前右旁西面立承祭官入殿左门正位司香官转西面跪承祭官至案前司香官进香退【立东酒罇案之北恭竢在西者立西酒罇案之北】配位哲位司香官俱俟承祭官分献官至案前转北面跪余如正位仪承祭官复位行礼毕司帛官各奉篚司爵官各奉爵东西面恭竢如司香仪典仪唱奠帛爵行初献礼司帛官司爵官各东西行正位司帛官至正中之东驻足转北面进四步止司爵官随之转北面进一步止配位哲位司帛爵官俱驻足北面东西配首位司帛官各进三步止司爵官随之进二歩止东西配次位司帛官及两哲司帛官各进一步止司爵官随之不进步恭竢賛就奠献位正位司帛官北行至案前左旁北面立司爵官行至案后左旁北面立配位哲位司帛爵官均北行折而东西司帛官在案前立司爵官在案后立承祭官入殿左门正位司帛官转西面跪承祭官至案前司帛官进帛退司爵官转西面跪承祭官至案后司爵官进爵退配位哲位司帛爵官俱如正位仪承祭官复位司爵官各奉爵东西面恭竢如初献仪典仪唱行亚献礼司爵官各东西行正位司爵官至正中之东驻足转北面进二步止配位哲位司爵官俱驻足北面东西配首位司爵官各进一步止余不进恭竢賛就献爵位正位司爵官北行至案后左旁北面立配哲各司爵官均北行折而东西立于案后承祭官入殿左门正位司爵官转西面跪承祭官至案后司爵官献爵退配位哲位司爵官俱如初献仪承祭官复位司爵官各奉爵东西面恭竢如亚献仪典仪唱行终献礼司爵官各东西行正位司爵官至正中之西驻足转北面进二步止配位哲位司爵官如亚献仪恭竢賛就献爵位正位司爵官北行至案后右旁北面立配哲各司爵官如亚献仪承祭官入殿左门正位司爵官转东面跪承祭官至案后司爵官进爵退配位哲位司爵官俱如亚献仪承祭官复位典仪唱赐福胙承祭官入殿左门至殿中门内北面立奉福生奉福奉胙生奉胙自西酒罇案之北奉至正位案前拱举至受福胙位右旁跪接福生接胙生自东酒罇案之北至受福胙位左旁跪承祭官受福授接福生接福生退受胙授接胙生接胙生退承祭官复位典仪唱彻馔唱送神承祭官行礼毕典仪唱奉祝帛馔香恭送燎位司祝官司帛官至各位前一跪一叩奉起司爵官诣各馔案司香官诣各香案前俱跪奉起祝在前次帛次馔次香由中门中道出正位在前次东配第一位次西配第一位次东配第二位次西配第二位次东哲次西哲【两庑执事俱防燎所】执事仪毕各退

释奠执事员数

先师孔子位前司香帛爵官各一员配位四案毎案司香帛爵官各一员十二哲二总案司香帛爵生各三名司罇生四名奉福生一名接福生一名奉胙生一名接胙生一名东庑先贤先儒二总案司香帛爵生各三名西庑先贤先儒二总案司香帛爵生各三名司罇生二名

崇圣祠正位五案司香帛爵生各三名四配位二总案司香帛爵生各三名东庑二案司香帛爵生各三名西庑一案司香帛爵生三名以上并具清册送太常寺

先师庙分献官东庑二员西庑二员

崇圣祠分献官东配一员西配一员东庑一员西庑一员土地祠正献官一员

大成殿侍班二员陈设二员东西庑陈设各一员东西角门各一员持敬门二员

大成门二员致斋所二员

崇圣祠侍班二员陈设一员东西庑陈设二员大门二员

崇圣祠司罇生四名土地祠司香爵生二名司壶一名俱系自行拣无庸咨送太常寺

承办丁祭事宜

先期准太常寺知照演礼日期执事官生齐赴

天坛凝禧殿国子监堂官一人防同太常寺堂官监视演习礼节移都察院鸿胪寺各员于祀前一日监视宰牲祭日都察院员监礼鸿胪寺员导引陪祀各官移大兴宛平二县取宰牲屠户移兵部转行提督衙门委步军校率领步兵在集贤门外拦阻车马驱逐闲人祭毕分胙

钦遣承祭官分献官及监宰官监礼御史礼部由国子监役分送其余大小各衙门由典簿印给小票自行役赴监祗领【以上典簿丞办国子监则例】

释奠【附】

元

大德十年八月丁巳京师

文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭【元史成宗纪】

至大二年春正月丙午定制

大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢【元史武宗纪】延祐三年秋七月诏春秋释奠于

先圣以顔子曾子子思孟子配享【元史祭祀志】

【谨案自唐以后圣门诸弟子配享圣庙者惟顔子侑食】

【殿上至宋度宗咸淳三年始升曾子子思孟子并配自后江南诸路学庙皆行之是为四配之始元循金旧京师与河北诸路府学皆左顔右孟与】

【夫子并居南面至是以南北异礼乃依宋制升曾子子思为四配并列夫子之左而虚其右隅以避古者神位之方迨文宗至顺元年复以先师父叔梁公未加谥号因褒封】

【圣父为启圣王并加称四子为复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子之号称名允协尤足见有元一代典章云】

延祐六年二月丁亥朔日有食之改释奠于中丁【元史仁宗纪】

元释奠仪

前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引賛者引三献官监祭官廵牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充賛者曰告充毕礼牲者又折身曰腯賛者曰告腯毕賛者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服

释奠日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服于幕次执事者具儒服先于神门外西序东向立以北为上明賛承传賛先诣殿庭前再拜毕明賛升露阶东南隅西向立承賛立于神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引賛者引初献官两庑分奠官防视陈设引賛者进前曰请防视陈设至阶曰升阶至殿檐下曰诣

大成至圣文宣王神位前至位曰北向立防视毕曰诣兖国公神位前至位曰东向立防视毕曰诣邹国公神位前至位曰西向立防视毕曰诣东从祀神位前至位曰东向立防视毕曰诣西从祀神位前至位曰西向立防视毕曰诣酒尊所曰西向立防视毕曰诣三献爵洗位至阶曰降阶至位曰北向立防视毕曰诣三献官盥洗位至位曰北向立防视毕曰请就次方初献防视时引賛二人各引东西庑分奠官曰请诣东西庑神位前【东曰东西曰西】向立防视毕曰诣先儒神位前至位曰南向立防视毕曰退诣酒尊所至酒尊所东西向立防视毕曰退诣分奠官爵洗位至位曰南向立防视毕曰请就次两庑分奠官防视毕引賛曰请诣望瘗位至位曰北向立防视毕曰请就次初献官释公服司钟者撃钟初献以下各服其服齐班于幕次掌仪防视班齐诣明賛报知引礼者引监祭官监礼官就位进前曰请就位至位曰就位西向立明賛唱曰典乐官以乐工进就位承传賛曰典乐官以乐工进就位明賛唱曰诸执事者就位承賛曰诸执事者就位明賛唱曰诸生就位承賛曰诸生就位引班者引诸生就位明賛唱曰陪位官就位承賛曰陪位官就位引班者引陪位官就位明賛唱曰献官就位承传賛曰献官就位引賛者进前曰请就位至位曰西向立明賛唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止明賛唱曰初献官以下皆再拜承传賛曰鞠躬拜兴拜兴平身明賛唱曰诸执事者各司其事俟执事者立定明賛唱曰初献官奠币引賛者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶曰升阶升殿之乐作入门曰诣

大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立奠币如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立奠币如上仪乐止曰退复位及阶降阶之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰礼馔官进俎奉俎之乐作乃进俎乐止进俎毕明賛唱曰初献官行礼引賛者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止曰请诣酒尊所及阶升殿之乐作曰升阶乐止至酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣

大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕兴先诣左配位南向立引賛曰就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰退复位至阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明賛唱曰亚献官行礼引賛者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣

大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立明賛唱曰终献官行礼引賛者进前曰终献官请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向终献官搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三终献官出笏请诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立终献官搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三终献官出笏曰诣

大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌献之乐作搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立俟终献将升阶明賛唱曰分献官行礼引賛者分引东西从祀分献官进前曰诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举羃司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东从祀神位前至位曰就位东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西从祀分献官同上仪惟至神位前西向立俟十哲分献官离位明賛唱曰两庑分奠官行礼引賛者进前曰诣盥洗位至位曰南向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰南向立搢笏盥爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏曰诣东庑酒尊所及阶曰升阶至酒尊所曰北向立搢笏执爵举羃酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东庑神位前至位曰东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西庑分奠官同上仪惟至神位前西向立俟终献十哲两庑分奠官同时复位明賛唱曰礼馔彻笾豆彻馔之乐作礼馔者跪移

先圣前笾豆略离席乐止明賛唱曰诸执事者退复位俟诸执事至版位立定送神之乐作明賛唱曰初献官以下皆再拜承传賛曰鞠躬拜兴拜兴平身乐止明賛唱曰祝人取祝币人取币诣瘗坎俟彻祝币者出殿门北向立望瘗之乐作明賛唱曰三献官诣望瘗位引賛者进前曰请诣望瘗位至位曰就位北向立曰可瘗埋毕曰退复位至殿庭前乐止明賛唱曰典乐官以乐工出就位明賛唱曰阖户又唱曰初献官以下退诣圆揖位引賛者引献官退诣圆揖位至位初献在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西俟立定明賛唱曰圆揖礼毕退复位引賛者各引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常制【元史祭祀志谨案元释奠仪亦因唐宋之旧而加详其奠币酌献各先行三上香则所新增者奠币后加进俎而后酌献此则参用唐礼而与宋异唐无分献宋则亚献将升引分奠官行礼兹则俟终献将升始引分献行礼又其稍异唐初献行礼毕即饮福受胙亚终献行礼毕各饮福而不受胙宋则三献行礼毕初献复升饮福受胙亚终献无之兹独未详饮福受胙之仪其亦仍宋之旧与至于省牲之告充腯各官之防视陈设等礼数则同而文有繁简焉耳】明

永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监

孔子庙【春明梦余録】

【谨案明初释奠孔子于国学皆以在应天者言也至是始以北平府学为国子监所云遣官释奠者即北京国子监也】成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二【同上】

【谨案时祭酒周洪□奏请加孔子封号服冕十二旒衣十二章十笾十豆各增为十二六佾之舞增为八佾之舞命礼官议尚书邹干言洪武中新建南京太学止用神主不设塑像今北监所有塑像皆因元旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式俱当仍旧九月洪谟又言从之】

嘉靖九年从大学士张璁言厘正祀典更定

先师庙笾豆乐舞之数【明会典】

嘉靖十年国子监建

启圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与

文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒视两庑辅臣代祭

文庙则祭酒祭

启圣祠【明史礼志】

嘉靖十五年八月丁祭祭

启圣公以学士张壁行礼【学典】

【谨案时祭酒吕柟司业童承叙皆期服故也】嘉靖二十二年定

孔庙陪祭之制【同上】

【谨案时礼部祠祭司言旧规毎嵗丁祭除文官五品以上陪祀外六品以下官原无陪祀之例但崇报先师之诚不能自已毎先一日俱具锦绣服至庙谒拜毕各回此例相承既乆至嘉靖九年二月户部主事梁乔升奏准六品以下序拜于陪祀官之后已经遵行一次但六品以下官员数多一时俱赴】

【先师庙行礼混列于陪祀官后纷扰喧杂不无防慢况各官员无祭牌祭服尤非事体之宜应仍旧规令丁祭六品以下官先期一日陆续赴庙瞻拜以伸尊】

【师之义拜毕即回其文官五品以上六科都给事照例具服陪祀着为定例从之自是六品以下官皆先日谒庙免陪祀】

万厯元年二月遣大学士吕调阳祭

先师孔子上服皮弁服升皇极殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门置龙亭内仪佐鼓吹导引至庙学行礼【同上】

万厯二十三年定毎嵗仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭

先师及配位其十哲以翰林院官两庑以国子监官各二员分献【明史礼志】

崇祯十四年八月行亲诣释奠礼【学典】

【谨案是时庄烈帝命行释奠礼涓吉得八月十四日适为丁巳为仲秋丁祭之期帝命丁祭仍遣官行礼改亲诣释奠日于辛酉】

明嘉靖释奠仪

前期三日不饮酒不茹荤不吊丧不问病不聼音乐不理刑名散斋二日沐浴更衣宿于别室致斋一日宿于祭所正献官分献官旧皆宿于持敬门内致斋所监礼等官宿于退省号及是正献宿于东厢之后分献宿于厢后之东西房监礼御史宿于典籍防陪祀各衙门堂官宿于明道堂先祭日五鼓正献官承制陛辞辅臣则司业迎吏礼部尚书则监丞迎俱于左顺门及至监祭酒率属官迎于持敬门外礼生导引至致斋所签祝版省牲毕诣彛伦堂演礼退食于后堂毕乃各诣斋宿所制前一日陈设如常仪次日各官具朝服于丹墀北向立皇帝御华葢殿具皮弁服钟声止执事官行一拜叩头礼讫仪制司跪奉请陞殿乐作陞殿乐止卷鸣鞭讫唱排班班齐百官一拜叩头毕分东西立引礼引献官诣拜位賛四拜平身制官诣御前跪奏制俯伏兴由东门靠东出至丹阶东西向立称有制唱跪宣制曰某年月日祭

至圣先师孔子命卿行礼賛俯伏兴乐作四拜乐止礼毕遣官前一日沐浴更衣处于斋宫次日还宫永乐以前遣国子监祭酒宣德正统时间遣翰林院官及是遣辅臣及吏礼尚书十哲分献翰林院官二员两庑分献国子监官二员提调太常寺堂官一员礼部祠祭司官一员监礼监察御史二员引班鸿胪寺官二员賛礼并乐舞执事太常寺官生一百二十员名前期一日太常寺官设香案一烛二于宰牲所分献官监礼官同诣牲所賛唱省牲毕庖人宰牲正日三更导引官引献官并两哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事者各司其事次唱陪祭官各就位次唱分献官各就位次唱献官就位賛引引献官至拜位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣葢典仪唱迎神奏乐典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官各四拜讫乐止典仪唱奠帛行初献礼执事者各捧帛执爵诣各神位前賛引引献官唱升坛由露台东级上至庙左门入奏乐引賛唱诣

至圣先师孔子神位前奏乐引导献官至神位前賛引唱跪搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛賛唱奠帛献官进奠帛于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵賛唱献爵献官献爵于神位前案上退献官至读祝位读祝官跪取祝文退立于献官之左賛唱跪献官读祝官皆跪典仪唱众官皆跪乐止賛引唱读祝读祝官读讫仍将祝文跪置于香案上退西朝上立奏乐賛引与典仪同唱俯伏兴平身賛引唱诣复圣顔子神位前导献官至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪进帛于献官右献官接讫賛唱奠帛献官奠帛于神位前案上执爵者跪进爵于献官右献官接讫賛唱献爵献官献爵于神位前賛唱出笏献官跪出笏次诣宗圣曽子神位前次诣述圣子思子神位前次诣亚圣孟子神位前仪均同前此时分献官于十哲两庑一同行礼讫賛引唱复位导献官至原拜位立乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献乐止典仪唱行终献礼奏唱仪同亚献乐止捧福酒者捧酒捧福胙者捧胙各立于神位前案之东典仪唱饮福受胙賛引唱诣饮福位导献官至饮福位唱跪搢笏捧福酒者跪进于献官右賛唱饮福酒献官接酒饮讫捧福酒者接爵捧福胙者跪进于献官右賛唱受胙献官受胙讫捧福胙者接胙由中道捧出賛唱出笏俯伏兴平身复位賛引导献官仍至原拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴平身献官陪祭官同二拜讫典仪唱彻馔奏乐执爵者各于神位案上将笾豆一揲跪举一举讫待执事者回于原位乐止典仪唱送神奏乐鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官同四拜讫乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位执事者各诣神位前读祝者先跪取祝文余各跪取帛馔以次由中门出典仪唱望瘗奏乐执事者各捧祝文帛馔往瘗所賛引唱诣望瘗位导献官至瘗所待焚帛讫賛引典仪同唱礼毕【明太学志】分献仪

十哲两庑四处毎处分献官一员捧帛执事者各先诣神位前殿上引賛唱诣述圣子思子神位前典仪随唱行分献礼诸賛引各诣分献官前引导行礼分献东西哲由露台东级上各分东西庙门入分献东西庑各从东西墀堦级上及门分献官各立定殿上賛唱诣亚圣孟子神位前毕各賛引唱诣东哲先贤神位前诣西哲先贤神位前诣东庑先贤神位前诣西庑先贤神位前分献官各至神位前賛唱跪搢笏捧帛者跪进帛于分献官右分献官接帛賛唱奠帛分献官奠帛于神位前案上执爵者跪进爵于分献官右分献官接爵賛唱献爵分献官献爵于神位前賛唱出笏分献官跪出笏賛唱复位引分献官随献官以次复于原拜位亚献賛唱各同分献官随献官同至神位前仪同初献终献仪同亚献【明太学志】

启圣祠仪

正祭日三更典仪唱执事官各司其事分献官各就位导引引献官至盥洗所賛诣盥洗所賛搢笏盥手讫賛出笏引至拜位賛就位典仪唱迎神賛四拜分献官同四拜典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵进立于神位前賛陞坛賛诣

启圣公孔氏之位前賛引賛搢笏执事官以帛跪进于献官賛奠帛执事官以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣读祝位读祝官取祝跪于献官左賛跪賛读祝读祝讫賛俯伏兴平身读祝官捧祝进于神位前賛诣先贤顔氏之位前賛搢笏执事官以帛跪进于献官賛奠帛执事官以爵跪进于献官賛献爵賛出笏賛诣先贤曾氏之位前賛诣先贤孔氏之位前賛诣先贤孟孙氏之位前俱同前礼賛复位典仪唱行亚献礼执事官各捧爵自献于神位前讫典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱彻馔执事官诣神位前彻馔讫典仪唱送神賛引賛四拜分献官同四拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗执事各捧祝帛馔由中门出至望瘗所賛引賛诣望瘗位礼毕【明太学志】

颁胙

前期五日绳愆防委监生二百余名分访六部九卿大小衙门官员所寓次日送防登録祭毕陈设礼生将各殿庑牺牲祭品查验呈防本监仍委官四员兼理即令原访监生分送取其速也【同上】

钦定国子监志卷十三

卷十四

<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志

钦定四库全书

钦定国子监志卷十四

礼二

释菜

顺治元年定月朔行释菜礼设酒芹枣栗祭酒于

先师位及四配位前三献东西哲庑位前以监丞博士等官分献次诣

启圣祠【今改　崇圣祠】行礼分献官亦随行礼十五日司业上香行礼与朔日同

【谨案旧制毎月朔朢堂上官率属赴后殿及土地祠行礼今惟正月行之余俱沠监丞博士助教等员于崇圣祠行礼助教一员于土地祠行礼又东西哲向以监丞博士分献今六堂助教等官轮】

释菜仪注

是日清晨主献祭酒及随班行礼之祭酒司业俱诣致斋所更朝服赞引导由东角门入监丞博士八旗官学助教六堂助教学正学录等官八旗官学教习暨肄业贡监生皆从诣阶下通赞赞排班班齐赞跪叩兴行三跪九叩礼毕赞引导诣盥洗所盥手帨手再诣酒罇所司罇者举羃酌酒执爵者由中道上赞引导祭酒由东阶升从殿左门入赞引赞诣

至圣先师神位前一跪一叩兴献三爵一跪三叩兴【阶下俱随班行礼】赞引赞诣复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子位前各行三献礼如正位仪十二哲两庑分献官俱俟祭酒诣亚圣位前时各赞引引诣神位前行礼如四配仪毕赞引导各官由殿右门北面揖出下西阶复位通赞赞跪叩兴祭酒及各官行三跪九叩礼兴赞礼毕导由西角门出

崇圣祠主献分献与前殿仪同朢日上香司业诣致斋所更朝服仪如月朔不献爵

【谨案元旦各官朝贺次日释菜余月朔朢如遇】

【坛庙大祀堂上官均与陪祀则派监丞等率领八旗教习六堂诸生在阶下行三跪九叩礼不献爵不上香】

释菜执事员数

朔朢行礼

大成殿

崇圣祠纠仪官二员博士助教等官充

朔日释菜

大成殿侍班二名通赞四名正引哲引庑引各四名正位司罇一名东西哲司罇二名东西庑司罇二名正位司爵三名四配司爵八名东西哲司爵六名

崇圣祠侍班二名通赞正引庑引各二名正位司罇一名东西庑司罇各一名正位司爵五名配位司爵二名东西庑司爵各一名朢日上香无司爵改司罇为司香

【谨案康熙二十四年议准毎月朔朢文庙行释菜礼于各项监生内选取容止端庄声音清亮者十名充礼生祼献赞礼二十九年停止以教习带管今用本监内班肄业生】

释菜事宜

朔日释菜应用香蜡酒果朢日上香应用香蜡等项均前期行文太常寺给发闗领至期陈设届期清晨由

神库防取应用献爵等噐敬谨洗净备用朔朢日均于

大成殿阶墀下甬道中铺设棕毯分五班前祭酒司业次分献官次随班行礼官次八旗教习次六堂肄业生

崇圣祠亦铺设阶墀之下不分班【以上典簿承办】其执事各生由六堂先期拣选开送照例分派立执事名册一本拜

庙名册一本令诸生各赴持敬门画到不到者查明记过【以上监丞承办国子监则例】

释菜【附】

元

中统二年诏

宣圣庙月朔释奠【元史世祖纪】

【谨案月朔释奠即释菜也攷今国子监先师庙成于成宗大德十年则此事应在南城国子学有元详于释奠而释菜无闻故录此以备一代之制又案元史选举志侍仪舍人于上中斋举礼仪习熟曾掌春秋释奠毎月告朔明赞众与其能者充之盖今所为月朔释菜者元时又谓之告朔也】

明

成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜【明会典】

嘉靖九年厘正祀典罢内臣降香【仝上】

【谨案明初毎月朔朢遣内臣于先师庙降香至是始罢】

万厯二十三年定每月朔行释菜礼【明史礼志】又公侯驸马伯及戚畹子弟初入监之日谒

先师庙行释菜礼用兔醢果酒香烛陈设如常仪各爵列班于庙墀礼生赞行四拜礼班首上殿献爵如常仪复位又行四拜礼监生初入监赴

先师庙报名庙中礼生赞谒

先师行四拜【明太学志】

【谨案以上二条别于朔日释菜即古始入学释菜之意也附识以备防考】

明朔日释菜仪

每月朔祭酒率分献官暨各属官监生行礼分献官以监丞博士助教学正学录为之前期一日遣属官一员率庙户赴太常寺闗领祭品其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒罇所司罇者举羃酌酒讫引赞唱诣

至圣先师孔子前跪献爵俯伏兴平身【执事者并同】引赞唱诣复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子前仪并同十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕【明太学志】

明朢日行香仪

是日清晨监丞率阖属官分列于星门内监生排班于庙门内祭酒司业至通赞唱排班班齐辟户唱鞠躬拜兴拜兴平身阖户唱礼毕退【明太学志】

钦定国子监志卷十四

卷十五

钦定四库全书

钦定国子监志卷十五

礼三

释褐

顺治二年定毎科新进士胪唱后择吉日状元率诸进士诣庙释褐先行释菜礼

先师孔子及四配以一甲第一名主献东西哲位以一甲第二名第三名分献东西庑以二甲第一名三甲第一名各分献诸进士俱随班行礼礼毕释褐更补服诣

彛伦堂簪花饮酒如仪

【谨案诸进士俱带镀金三枝九叶顶冠不穿补服谒】

【庙后更补服顶带其一甲三名已经授职各服顶带挂朝珠】释褐仪注

是日清晨状元率诸进士至集贤门外下马入持敬门诣致斋所赞引导由东角门入诣殿阶下通赞赞排班班齐赞就位行谒见赞跪叩兴三跪九叩毕通赞赞行释菜礼礼毕由西角门出诣致斋所

神库前释褐祭酒司业朝服升堂诸进士由太学左门入至阶下序立曾入监者升露台四拜起立台西未入监者露台下两拜祭酒司业俱坐受礼毕一甲三名由堂东门入执事者设食案于座前祭酒司业下座面南立一甲三名面北立执事者簪花斟酒一甲三名向上揖饮酒三爵出祭酒司业送至堂门内诸进士由堂西门入本监属官接待簪花饮酒如前仪毕送出堂檐下

释褐事宜

新进士释褐先准礼部知防日期到监本监典簿具稿行文户部移取花红香蜡酒果银十五两照例备办届期陈设与朔日同【国子监则例】

释褐【附】

元

中选进士赐恩荣宴于翰林国史院择日诣

先圣庙行舍菜礼第一人具祝文行事【元史选举志】明

万厯二十三年定每科进士行释菜礼先日太常寺备祭品兔醢枣栗蔬酒香烛于殿庑

神位前是日清晨状元率诸进士行四拜礼其巾服每袭巾一如唐制袍一用玉色罗为之木笏一靴一布袜一俱贮藏用所放榜前三日各赴监闗领释菜毕乃解巾袍服官服谓之释褐巾袍等送监騐収【明史礼志】

崇祯十三年命将下第举人与廷试贡士史惇等一百六十三人尽留特用于是惇等上疏请援进士例谒

文庙行释菜礼阁臣张四知以为不可上命如所请【日下旧闻】

钦定国子监志卷十五

卷十六

钦定四库全书

钦定国子监志卷十六

礼四

献功

康熙三十五年

圣祖仁皇帝亲征厄鲁特噶尔丹朔漠荡平礼部奏请

举行庆典

特遣官释奠

先师孔子四十三年

御制平定朔漠碑文勒石国学

雍正二年大兵西征罗卜藏丹津青海底定凯还

世宗宪皇帝御午门受俘

遣官释奠

先师孔子

御制平定青海碑文勒石国学

乾隆十四年大兵征金川酋长娑罗奔穷蹙乞降

皇上怜而宥之金川底定凯旋廷臣请循

圣祖仁皇帝平定朔漠

世宗宪皇帝平定青海例告成于学

诏从之

遣官释奠

先师孔子

御制平定金川碑文勒石国学

二十年大兵平定准噶尔俘达瓦齐伊犁底定大功告成

遣官释奠

先师孔子

御制平定准噶尔碑文勒石国学

二十四年回部全境荡平

天威逺播拓地二万余里大功告成

遣官释奠

先师孔子

御制平定回部碑文勒石国学

四十二年大兵进克噶喇依获促侵土司索诺木及其头人等两金川全境荡平大功告成

遣官释奠

先师孔子

御制平定两金川碑文勒石太学

【谨按献功之典仅见于鲁颂王制二篇三代以降献俘受降率皆行于太庙社稷而释奠于学之典阙而不举我朝函一区防薄海内外悉主悉臣偶有小丑陆梁自作弗靖天威赫怒】

【命将遣师莫不犁庭扫穴克奏荡平至于振旅言旋大功既蒇遣官防告先师仪视春秋释奠而且树丰碑于国学以纪成

功猗欤休哉文德】

【武功真度越前古万万矣】

钦定国子监志卷十六

卷十七

钦定四库全书

钦定国子监志卷十七

礼五

告祭

康熙五十一年

诏升配朱子于

大成殿为十一哲

遣官至国子监告祭

先师孔子及朱子位前

【谨按朱子神位既改称先贤升配殿上其旧供先儒神牌移奉】

【御书楼中】

雍正元年

诏封

孔子先世五代为王

遣大臣至国子监告祭

乾隆二年

诏国子监

文庙易用黄瓦

遣官告祭

先师孔子

三年

诏升配有子于

大成殿为十二哲

遣大学士至国子监告祭

先师孔子及有子位前

三十二年

诏大修国子监

先师庙

遣大学士告祭

三十四年

先师庙工成安奉

神位

遣大学士告祭

【谨按告祭之礼即古始立学之祭也汉世虽立学而斯礼无闻三国魏正始中以讲经通使太常释奠孔子是为遣官祭告辟雍之始其后北魏有告諡之典开元有册赠之文并令公卿持节奠祭见于史自宋及元褒封从祀典礼不絶而告祭无明文明洪武十五年太学易塑像为木主遣礼臣以太牢祭成化十三年增笾豆十二舞八佾遣尚书商辂告祭隆庆五年以薛瑄从祀遣祭酒马自强告祭亦杂见于纪载而正史不书国朝着为令典仪制加详凡追崇升祔厘正典礼及建葺落成并遣官告祭仪与春秋释奠同所以妥神明者至矣】

钦定国子监志卷十七

卷十八

钦定四库全书

钦定国子监志卷十八

礼六

祭品

崇德五年定春秋释奠祭品

圣位

俎三【犊一纯黑九体　羊一　豕一俱五体】

登一【太羮】

铏一【和羮】

簠二【黍稷】

簋二【稻粱】

笾十【形盐　槀鱼　枣　　栗　　榛菱芡　鹿脯　白饼　黑饼】

豆十【菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹　兔醢醯醢　笋菹　鱼醢　脾析　豚胉】爵三【各有坫】

泰尊一【尽羃】

山尊一【尽羃兼贮配酒】

着尊一【尽羃兼贮哲酒】

云雷尊二【尽羃贮初献酒】

象尊二【疏布羃贮亚献酒】

牺尊二【疏布羃贮终献酒】

罍一

制帛一【白色有篚】

祝一【有版并案】

勺【大小十二】

棜一

洗一

庭燎八

香鼎二

镫八

配位四案毎案设

俎二【羊一五体豕一五体】

铏二【和羮】

簠二【黍稷】

簋二【稻粱】

笾八【形盐　槀鱼　枣　　菱栗　　鹿脯　芡　　榛】

豆八【韭菹　醯醢　菁菹　鹿醢芹菹　兔醢　笋菹　鱼醢】

爵三【置一坫】

制帛一【有篚】

鑪一

镫二

十哲位二案每案设

豕一【分五体】

制帛一【有篚】

献爵一【有玷分献官总献于五位之中】

鑪一

镫二

毎位前设

铏一

簠一

簋一

笾四【形盐　枣　栗鹿脯】

豆四【菁菹　鹿醢芹菹　兔醢】

供爵一【有玷】

两庑每四位为一案东西庑各设

豕三【毎位一体盛以盘】

制帛一【有篚】

献爵一【有玷分献官总献于毎庑中】

壶尊三【疏布羃】

勺三

禁一

洗一

鑪一

镫二

毎案各设

簠一

簋一

笾四

豆四

供爵四

啓圣公

俎二【羊一豕一】

铏一【以下实如圣位制】

簠二

簋二

笾八

豆八

爵三

祝一

鑪一

镫二

配位二位共一案

牲盘一

铏一【实如四配制】

簠一

簋一

笾八

豆八

爵三

鑪一

镫二

两庑制如配位

【谨案我朝开创之始】

【太宗文皇帝亲定释奠礼牲牢俎豆典制攸崇国初以来遵循防替张安茂頖宫礼乐全书所载

特详谨辑録以备防考】

顺治二年定月朔释菜祭品

先师及配位哲位

启圣祠并同

笾二【枣栗】

豆一【芹菹】

爵三【清酒】

雍正元年

世宗宪皇帝追封孔氏先世五代为王合祀于祠改名崇圣春秋释奠毎神位前各一案皆如

启圣王例陈设

是年冬

命颁文庙祭品圗于天下始添设四配每位尊一定十一哲每位各一案东西各添豕首一共添尊一定两庑每二位共一案改东西庑各豕三为各豕首一豕肉二添东西庑各尊三

崇圣祠正位减俎二为一添铏一为二每位各添帛一尊一定配位毎位一案东西各设豕首一豕肉一东西共添尊一各添帛一两庑各添帛一共添尊一

乾隆元年礼部议

圣庙脯醢宜丰鹿脯鹿醢加增鹿二

正位及四配

崇圣祠正位仍用兔醢十一哲两庑及

崇圣祠配位两庑易兔醢为醓醢加增豕二十一年增

崇圣祠配位帛二爵六

十八年礼部议遵十三年

亲祭阙里祀典十二哲两庑俱去豕首肉改用少牢

十二哲从

崇圣祠四配例位各异帛两庑各增香帛一

【谨案文庙祭品自】

【国初至雍正元年虽屡经更订颁行天下而国子监丁祭仍沿旧例哲位东西各豕首一毎位豕肉一盘两庑东西各豕首六毎位豕肉一盘崇圣祠四配东西共豕首一两庑毎位各豕肉一盘又十二哲东西各篚一帛一两庑贤儒南北分列于中间空壁处设香帛一案至是礼部复请厘正诏从之】

丁祭需用祭品

凡登铏簠簋笾豆之实祝帛香烛薪炭之用均太常掌之毎祭礼神制帛三十有二端均白色【正位用绫余用绢长丈有八尺】牛二【一解五体供正位一作羮】羊二十有二豕二十有五鹿三【脯醢用】兔十【脯醢用】大槀鱼十小槀鱼如之谷之属以斗计者黍一粱一稷七斗五升六合稻如之以觔计者麦一荞如之蔬果之属以觔计者菁菜一百七十有六【春用大秋用小】芹一十有五韭九十有二栗二百有七榛十有六其奇为四两红枣百七十有二菱二十有七芡三十有二葱十有一其奇均为八两盐砖二十有二白盐四其以两计者糖四椒茴莳萝各五笋以片计凡二十鲜鱼以觔计凡二十有五酒醴以瓶计献酌者一百三十有六涤鱼者二【春视秋减一瓶】香之属以炷计者为圆柱降香凡三十有五【其一长九寸径八分余均长七寸径五分】以两计者为降香丁凡八其粗者凡一百九十有四以块计者为细降香凡二十炬之属重一觔者为大烛枝凡六重六两者为中烛枝二十有八次中烛半之枝四十有四重二两者为小烛枝二百八十有六次小者半之枝凡九燖牲之薪以觔计春用二千六百有一十秋用二千焚帛之苇以觔计一百有二十秋祭之氷以块计一百一十有二春无之

月朔释菜需用祭品

降真香十有二炷【长七寸径五分】其成块者二十有四两炬重二两者为大烛枝凡四十有八重一两者为中烛枝凡九十有六又半者为小烛枝凡六百九十有六朢如之酒五瓶有奇红枣核桃均九觔有十两咸太常寺供焉

先师位南向北为笾豆案袭以红缎销金衣案近北设爵三置以坫次为镫二中为鑪登次之实以太羮左右为铏实以和羮登之南为簠簋簠二居左实以黍稷簋二居右实以稻粱簠之左列笾十三行近簠为形盐为槀鱼其次为枣为栗为榛为菱又次为芡为鹿脯为白饼为黑饼簋之右列豆十三行近簋为韭菹为醓醢其次为菁菹为鹿醢为芹菹为兔醢又次为笋菹为鱼醢为脾析为豚胉簠簋之南为篚实以帛笾豆案之南为俎一俎中区为三太牢居中解五体羊豕全列以左右俎之南为香烛案袭衣如笾豆案鑪一镫二其右为祝案置祝版并架一袭以黄绫衣香烛案之东西各置尊案一案设尊三凡六尊左右列焉画羃疏布羃锡勺二

四配位东西向凡四案案设爵三前为铏二其次簠簋各二簠之左列笾八近簠为形盐为槀鱼为枣为栗其次为榛为菱为芡为鹿脯簋之右列豆八近簋为韭菹为醓醢为笋菹为鱼醢其次为芹菹为兔醢为笋菹为鱼醢簠簋之前为篚实以帛案之前为俎俎中区为二羊左豕右俎前为香烛案鑪一镫二

十二哲位东西各六案案设供爵一次以香烛鑪一镫二前为铏铏之前左为簠一实黍右为簋一实稷簠之左列笾四近簠为形盐为枣次为栗为鹿脯簋之右列豆四近簋为菁菹为鹿醢次为芹菹为兔醢东西各俎一前设六案之中俎中区为二左羊右豕俎之前为香帛案亦东西各一案设献爵三鑪一镫二篚一实以帛各六端

两庑二位共一案东庑之案三十二西庑之案三十一案设供爵二次以香烛前为簠簋各一簠之左为笾四簋之右为豆四实如哲位东西庑各设俎三俎中区为二实以羊豕俎前为香帛案东西各二案设帛一献爵三鑪一镫二

崇圣祠正位五案案设爵三前为铏二次簠簋各二左右笾豆各八实如配位簠簋之前为篚实以帛其前为俎一中区为二左羊右豕又前为香烛案鑪一镫二

崇圣祠配位东西向凡四案案设爵三次以簠簋各一左右笾豆各四篚各一实如哲位东西各设俎一实以羊豕香烛案一鑪一镫二

崇圣祠两庑东二案西一案案设爵一次以簠簋各一左右笾豆各四东西各俎一实以羊豕香帛案亦东西各一案设鑪一镫二篚一实以帛一

【谨案图像东庑制西庑二位止一案不另图】

土地祠位南向供案一案设磁爵三磁盘二左实鹿脯右实兔醢牲盘一实以牛肉豕肉各一方其前炷香一烛二鑪一镫二质用绿色琉璃

祭品【附】

元

先师位前币三用绢各长一丈八尺其牲齐噐皿之数用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加羃有勺设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊着尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加羃有勺设于两庑近北盥洗位在阶下近南笾十豆十簋二簠二登三铏三俎三有毛血豆正配位同笾豆皆二簋簠俎各一从祀同【元史祭祀志】明

洪武元年定礼神制帛

先师庙正配皆白每位各一十哲两庑东西各一有篚牲牢之数

先师如帝王犊牛豕各一四配羊豕各一十哲东西各豕一分五两庑东西各豕一后增为三【明史礼志】

【谨案洪武四年礼部奏改初制笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟又圣像初设高座噐物悉陈于座下至是始各置案于其所又明制凡笾豆之实用十二者笾实以形盐槀鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢笋菹鱼醢菁菹鹿醢芹菹兔醢脾析豚胉食糁食用十者笾则减糗饵粉餈豆则减食糁食用八者笾又减白黑饼豆又减脾析豚胉用四者笾则止实形盐槀鱼枣栗豆则止实芹菹兔醢菁菹鹿各二者笾实栗鹿脯豆实菁菹鹿臡簠簋各二者实以黍稷稻粱各一者实以黍稷登实以太羮铏实以和羮】

嘉靖九年定正坛陈设之次

先师位前奠帛次以三爵次以登铏中设登左右以铏次以簠簋黍稷居北稻粱居南左以十笾形盐槀鱼枣栗为一行居黍稷之左榛菱芡鹿脯为一行居左次白饼黑饼为一行居又次白饼之北为馔盘十豆居右韭菹醓醢菁菹鹿醢为一行居稷粱之右芹菹兔醢笋菹鱼醢为一行居右次脾析豚胉为一行居又次笾豆之南中牛左羊右豕篚设于坛东南西向祝案设于坛西罍洗盥盆设于露台下东西向四配为四坛每坛神位前奠帛次三爵次二铏次簠簋簠簋之左右设如正坛惟馔盘设于豚胉之下笾豆之次左羊右豕十哲五位为一坛东西各一两庑四位为一坛

啓圣祠正位仝四配配位同十哲从祀仝两庑【学典】释菜祭品用活兔三枣栗各四觔菁菜八两酒三瓶烛大者四枝小者二十八枝降香八两其半存为望日用【南雍志】

钦定国子监志卷十八

卷十九

钦定四库全书

钦定国子监志卷十九

礼七

祭器

皇帝亲诣行礼祭器

鎏金银爵一

鎏金铜爵一

银勺一

鎏金铜炉一

鎏金铜香靠一

锡香盒一

文庙常用祭器【乾隆十三年　钦定】

正位

铜爵三

登一

铏二

簠二

簋二

笾十

豆十

俎一

尊一

配位四案

铜爵各三

铏各二

簠各二

簋各二

笾各八

豆各八

篚各一

俎各一

尊共二

十二哲位六案

铜爵各一

铏各一

簠各一

簋各一

笾各四

豆各四

篚共二

俎共二

尊共二

两庑六十二案

铜爵各一

簠各一

簋各一

笾各四

豆各四

献爵共六

篚共二

俎共二

尊共六

崇圣祠正位五案

铜爵各二

铏各三

簠各二

簋各二

笾各八

豆各八

篚各一

俎各一

尊各一

配位四案

铜爵各三

簠各一

簋各一

笾各四

豆各四

篚各一

俎共二

尊共二

两庑三案

铜爵五

簠各一

簋各一

笾各四

豆各四

篚共二

俎共二

尊共二

【谨案文庙器数前此多仍往制】

【皇上按器谱图悉为厘正又以笾豆簠簋昭事神明前代充以盌盘磁爵未符典制重加审定于

是文庙法物灿然大备矣】

乾隆十四年

颁新造祭器于国子监

铜登一

铜尊二十

铜爵一百九十八

铜铏三十六

铜豆四百十四

铜簠一百有三

铜簋一百有三

【谨案乾隆三十三年皇上以重修】

【圣庙落成将亲诣行礼以】

【孔子志在从周特颁内府所藏周范铜器鼎尊卣罍壶簠簋觚爵洗

各一命陈设】

【大成殿中用备礼器以非祀事所用恭详载金石门兹不编入】

爵二一以银为之鎏以金重三两通高三寸四分深一寸三分腹长三寸寛一寸一分两柱高六分三足相距各六分高一寸六分素质无文一以铜为之鎏以金大小形制同

【谨案以下各器恭贮庙中遇】

【皇帝亲祀始行陈设敬绘于篇以昭殊礼】

勺银为之重十两口径三寸深一寸一分柄长八寸素质无文柄端外曲为如意形

【谨案唐制孔子顔子尊皆加勺宋制尊罍亦有之金制庙有勺二元制庙有龙勺二十七今惟皇帝亲祀始用之】

鑪笵铜为之鎏以金其形圆通高一尺五分腹圆上束高六寸五分三足相距各五寸五分高三寸两耳高六寸上出口二寸六分口径七寸深六寸素质无文不衔平套口径六寸内半虚上插香靠以承柱香凡五峯中峯高一尺四寸五分中缀圈下置盘镂以云纹左右次峯各高一尺三寸三峯半以上横贯一道镂以云纹长九寸曲两端向上为边峯各高一寸五分半以下横贯一道镂以云纹长五寸峯首各镂云纹

香盒锡为之髤以丹不饰云纹其形圆用盛瓣香通高一寸六分底高一寸四分盖高五分深一寸三分

登笵铜为之通高六寸深二寸口径四寸九分校围六寸九分足径四寸七分口为回纹中为雷纹柱为饕餮足为垂云纹盖高一寸六分径四寸六分顶高三分上为星纹中垂云纹口亦回纹

【谨案唐释奠国学孔子顔子登各三元制庙凡六登铜质明易以瓷正位登一配哲以下无登又案以下各器均于乾隆十三年】

【钦定十四年颁发国子监春秋释奠永为法守谨遵】

【皇朝礼器图式及大凊会典绘録于篇】

铏笵铜为之高四寸一分深四寸口径五寸一分底径三寸三分三足高一寸三分两耳为牺形口绘藻纹次回纹腹贝纹盖高二寸二分顶有三峯高一寸饰以云纹足纹同

【谨案唐制孔子顔子铏各三宋初无铏绍兴中释奠加铏鼎二元制铏三明制正位铏二四配铏各二十哲铏各一余无铏】

簠笵铜为之通高四寸六分深二寸一分口纵六寸四分横八寸底纵五寸一分横六寸四分面为防龙纹束为回纹足为云纹两耳附以防龙盖高一寸四分口纵横与器同上有棱四周纵四寸一分横六寸四分亦附以防龙耳【谨案唐制孔子顔子簠各二从祀簠各一宋制如之金制正位簠二顔孟各如之元制庙共用簠一百一十有五明制用簠正位二四配位各二十哲坛各二两庑坛各二】

簋笵铜为之高四寸二分深二寸一分口径七寸二分底径六寸口为回纹腹云纹束黻纹足星云纹两耳附以防凤盖高一寸八分径与口同面云纹口回纹上有棱四出高一寸一分【谨案唐制孔子顔子簋各二从祀簋各一宋制如之金制】

【孔子簋二顔孟各如之元制庙共用簋一百十有五明制用簋七正位二四配位各二十哲坛

各一两庑坛各一】

笾编竹为之以绢饰里顶及縁皆髤以漆红色通高五寸四分深八分口径四寸六分足径四寸盖高一寸九分径与口同顶正圆高四分【谨案唐制孔子顔子笾各十诸从祀各用一宋制笾正位配位如唐制从祀各二金制孔子笾十顔孟各如之从祀各一元制正位笾十配位用二从祀各如之计笾百十有五明制正位初用笾六后增为十配位各如之从祀各四】

豆笵铜为之通高五寸五分深二寸口径四寸九分校围二寸足径四寸七分腹为垂云纹回纹校为波纹金钣纹足为黻纹盖高二寸二分径与口同为波纹回纹顶为陶纽高三分【谨案唐制孔子顔子豆各十诸从祀各一宋制正位豆十配位各如之从祀各二金制孔子豆十顔孟如之从祀各一元制正位豆十配位二从祀如之共铜豆一百十有五明制正位初用六后増为十配位各如之从祀各四】

尊笵铜为之通高八寸六分口径五寸一分腹围二尺四寸底径四寸六分足高二分两耳为牺首形

【谨案尊制有七曰泰尊曰牺尊曰象尊曰山尊曰雷尊曰着尊曰壶尊今献酌】

【先师惟用着尊又案唐释莫无泰尊宋设泰尊三于神位前元设泰尊二于殿下唐制孔子顔子山罍各二宋设山尊二着尊二壶尊六于殿下元如之唐制孔子顔子象尊牺尊各二宋设象尊四牺尊四于殿上象尊二牺尊二于殿下两庑各设象尊二金制】

【孔子象尊牺尊各一顔孟各如之两庑如宋制元设象尊三牺尊三于殿上象尊一牺尊一于

殿下两庑各设象尊一明释奠用象尊一牺尊一】

正位俎木为之髤以丹中区为三锡里外铜环四足八有跗纵六尺有奇横三尺二寸通高二尺六寸有奇配位俎中区为二锡里加盖外左右各铜环二六足有跗纵三尺九寸横二尺八寸通高二尺七寸有奇余如正位制哲位从位

崇圣祠各俎并如配位制

【谨案唐制孔子顔子俎各三从祀俎各一宋设俎二于笾前设俎六于笾右配位如之从位俎各一金制孔子俎二顔孟各如之俎席用莞元制正位配位俎各三从祀俎各一凡百三十有三俎明制正位俎三配位俎各二从位俎各一】

爵笵铜为之通高四寸六分深二寸三分两柱高七分三足相距各一寸五分高二寸腹为雷纹饕餮形

【谨案唐制孔子顔子爵各一宋制正位配位爵共四诸从祀各一金制庙中共用爵九十四元制庙共铜爵一百十有八明制正位爵三四配各如之诸从祀各一十哲坛三两庑坛三】

篚编竹为之四周髤以漆丹饰高五寸纵五寸横二尺二寸五分足高一寸盖高一寸七分【谨案唐制篚在洗西南实以巾爵又设币篚二各于尊坫之所宋制陈币篚于神位左巾爵之篚如唐制金制庙用篚二元制币篚三明制正位篚一配位篚各一哲位篚共二两庑各一】

祝版木为之高九寸广一尺二寸外黝中质髤以朱漆祝文墨书白纸黄缘别有小几通高七寸五分广四寸五分长九寸五分

附祝文式

维乾隆　　年嵗次　　【二八】月　　朔越日丁

皇帝遣　　致祭于

至圣先师孔子曰惟

师德配

天地道冠古今删述六经垂宪万世兹当仲【春秋】祗奉旧

章谨以牲帛酒果致祭配以

复圣顔子

宗圣曾子

述圣子思子

亚圣孟子尚

飨

维乾隆　　年嵗次　　【二八】月　　朔越日

皇帝遣　　致祭于

肇圣王

裕圣王

诒圣王

昌圣王

启圣王曰惟

王诞生至圣为万世王者之师功德显著兹因仲【春秋】谨以庶品之仪致祭配以

先贤顔氏

先贤曽氏

先贤孔氏

先贤孟孙氏尚

飨

【谨案唐制版长一尺一分广八寸厚二分其木梓楸设于坫燔于斋坊宋制长一尺二寸广八寸梓楸或柏为之设于坫寘于瘗元制长一尺二寸广八寸明制祝有案】

画羃以绛缯为之方幅纵横二尺二寸中画云龙四周画文彩四角缀金钱各一疏布羃以白疏布为之纵横一尺九寸两庑各尊羃染以青【谨案元制有笾巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾百三十有三今惟尊用之余皆不用】

【又案庙中祭器凡经】

【钦定者业遵皇朝礼器图式恭载于前此下盘羃坫案之属凡祭祀所需率循旧典未经更制者亦各绘图着説于后至于执壶果匣等琐屑之具向无定制随宜制备不缀于篇】

坫斵木为之其形方置三爵者其形长中凿孔亦如爵之数髤以漆饰纹惟宜

【谨案唐制先圣先师爵置一坫尊及祝版各皆置坫宋制如之金制惟尊有坫凡六元制庙用坫凡二十有八又宣和爵坫一今惟爵设之余俱不用】

盥盘笵铜为之体圆素质无文大小随宜下置颒架木为之大小视盘四足有跗高下惟宜髤以漆

【谨案盥盘即古之洗也唐设于阼阶东南亚献之洗又于东南宋制设二洗于东阶盥洗在东爵洗在西金制庙用洗二元制亦二殿上盥洗位在阼阶之东两庑盥洗位在阶下明制正位设洗一于露台下两庑洗各一】

香盒锡为之其形圆亦多木质

香几木为之所以承鑪方广视鑪四足有跗髤以漆

镫笵铜为之或以锡或以铁或以木重台三足高下视烛大小凡五等纹饰惟宜或用素质

案以木为之髤以朱翘头案正位高三尺三寸广三尺一寸长五尺九寸五分余案尺寸随宜视正位各有差平头案正位及配位高三尺二寸广二尺九寸长四尺五寸哲位高如之广三尺长三尺九寸两庑高广如哲位长六尺二寸

崇圣祠各案如之

均以木为之髤以朱祝版案高二尺六寸广二尺二寸长三尺三寸馔桌之制如之酒尊案高二尺七寸广二尺二寸长六尺二寸面凿孔以置尊孔如尊数

馔盘木为之其形方口侈口径大小随宜髤以丹

盘磁为之其形圆口径一尺六分纹饰惟宜

路镫木为之髤以朱架高四尺五寸灯高一尺五寸方一尺五寸正殿之镫防以缯余用纸上有方盘中置以签架树于地足为十字形下置以版

香炉笵铜为之圆形中束通高三尺耳高一尺二寸口高二寸腹高一尺二寸足高一尺三寸口围五尺六寸腹围七尺足围九寸素质无文【谨案以下各器均于乾隆三十四年二月添设】

【大成殿正中承以石几在香案之前周范十器之后】

烛台笵铜为之共一对高三尺二寸小盘高二寸四分大盘高四寸七分中柱高八寸五分足高一尺六寸小盘周围二尺一寸大盘周围五尺九寸五分足围五尺八寸五分素质无文

花瓶笵铜为之共一对圆形颈束旁附两耳各缀环一通高三尺二寸口高九寸腹高一尺七寸足高六寸口围三尺三寸腹围四尺九寸足围三尺八寸五分素质无文

附载现存祭器

正殿鎏金银爵一鎏金铜爵一银勺一【重十两】鎏金铜鑪一鎏金铜香靠一锡香盒一黄段拜褥一以上

皇帝亲诣行礼用常制所设者铜登一铜铏二十有六铜簠簋各二十有二竹笾九十铜豆如之铜爵五十有一铜尊六有羃连三俎一连二俎六竹篚七铜大鑪一中圆鑪二小圆鑪十有六大铜登四小铜登三十有二铜香靠七古铜香鼎一古铜花瓶二锡盆大小各一锡照镫十焚帛鑪一毛血磁盘三十有五锡执壶二木爵坫七祝版架一案一黄段案衣一香盒七馔盘七果匣七大翘头案六小翘头案二平头案十有六酒尊案二红段案衣二十有六【新旧各一分】馔桌七桌衣如之帐幔十有八【新旧各一分】棕毯九福胙匣一羊角镫一路镫十有四

东庑铜簠簋各三十有二竹笾一百二十有八铜豆如之铜爵六十有八铜尊三有羃连二俎三竹篚二铜圆鑪二镫四铜香靠二香盒二馔盘三十有二锡执壶二果匣八翘头案二案衣二【新旧各一分】平头案三十有二酒尊案一馔桌一帐幔六十有二【新旧各一分】棕毯二路镫十有四西庑铜簠簋各三十有一竹笾一百二十有四铜豆如之铜爵六十有七平头案三十有一帐幔六十有一【新旧各一分】余如东庑

崇圣祠铜铏十铜簠簋各十有七竹笾六十有八铜豆如之铜爵三十有八铜尊八盖羃如之连二俎九竹篚十有一爵坫十有一锡盆一铁鑪十有二铁镫二十有二铜香靠十有一香盒十有一祝版架一案一黄段案衣一照镫一焚帛鑪一馔盘二十有一锡执壶二果匣八正殿翘头案五平头案四东庑翘头案二西庑翘头案一酒尊案共四案衣各如之馔桌六桌衣如之帐幔十有四【新旧各一分】棕毯九路镫二十有四神厨铁锅大小七铜锅一铁缸四翘头案一锡里案五牛案一鹿案二翘头案衣一果匣一锡里牲桶八牲匣六路镫八

神库大果案二凳二铁撑一路镫八

致斋所余簠簋各一豆四桌二床二棕毯二路镫六

祭器【附】

元

祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓柏文曰维年月日某官等致祭于某国公铜器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六着尊太尊各二罍二洗二龙勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三俎一百三十有三陶器三瓶二香鑪一笾巾二百四十有一簠簋巾二百四十有八俎巾一百三十有三黄巾防单十【元史祭祀志】

明

洪武元年定

先师笾豆各六簠簋各二登一铏二牺尊象尊山罍各一四配位笾豆各四簠簋各一登一十哲两庑笾豆二四年更定正位笾豆各十酒尊三爵三余如旧四配毎位酒尊一余同正位十哲东西各爵一毎位笾豆各四簠簋各一铏一酒盏一两庑东西各十三坛东西各爵一每坛笾豆各四簠簋各一酒盏四十五年更定正位酒尊一爵三登一铏二笾豆各八簠簋各二四配位共酒尊一各爵三登一铏二笾豆各六簠簋各一十哲共酒尊一东西各爵五铏一笾豆各四簠簋各一东西庑每四位爵四笾豆各二簠簋各一景泰六年増两庑笾豆各二簠簋各一成化十二年増正位笾豆为十二嘉靖九年仍减为十【明史礼志】

钦定国子监志卷十九

卷二十

<史部,职官类,官制之属,钦定国子监志

钦定四库全书

钦定国子监志卷二十

乐

【臣】等谨案三代以上成均课士之法司成与乐正并重盖掌乐之官即教士之官乐之与学非有两事所以由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞使人游息其中日迁善而不自知养人才而致太平胥于是焉具汉制博士太常而不闻肄业及乐曹魏而后学校与协律始分科而治粤稽两汉有祀

先师之礼而声歌未备魏唐举释奠而律吕未详宋自景祐大观渐见修复至大晟乐府新撰乐章音律声器于是大备厯元及明虽或损益声文更定章句大要仿大晟旧制而未见卓然有所改作也洪惟我

朝

列圣相承握制作之原契声音之始爰

定中和韶乐释奠

先师复

颁六平之章垂为永制

皇上考正宫律春用夹钟秋用南宫乾隆七年特设乐部専典乐府协律之事于是

文庙声容集厥大成所谓金声而玉振之者一名一物皆足发

圣智之精蕴不图至斯之盛千载同符固不特学校人材闻而兴起已也谨辑乐制一卷乐章一卷乐器一卷律吕表一卷舞器一卷舞节一卷为乐门而凡元明以来可考者仍附见卷末焉

乐一

乐制

顺治二年

诏定释奠

先师乐章六奏用平字

【谨案世祖章皇帝定鼎之初】

【诏定郊】

【庙乐章改用平字均用中和韶乐至是释奠先师亦并用之】

十三年

钦颁释奠

文庙乐章六首迎

神奏咸平之曲奠帛初献奏宁平之曲亚献奏安平之曲终献奏景平之曲彻馔及送

神俱奏咸平之曲

又定释奠

先师舞用六佾三献均进文德之舞

【谨案释奠佾舞自宋元嘉以来俱用六佾于义为允唐开元时用八佾行之未久明成化间从周洪谟言复用八佾嘉靖以后仍改六佾当时言官纷纷陈请俱未得尊崇】

【孔子之意我朝隆礼】

【先师迥逾前代而佾舞之数独仍旧制意深逺矣】康熙五十四年

颁中和韶乐器于国子监

文庙

【谨案释奠先师用中和韶乐自顺治二年始至是太常重造乐器告成颁于国子监】

乾隆六年

诏定祭

先师庙乐律春以夹钟为宫秋以南吕为宫迎神奏昭平奠帛初献奏宣平亚献奏秩平终献奏叙平彻馔奏懿平送

神奏德平

【谨案是年诏定祭祀雅乐宫律释奠】

【先师以春秋月律为宫本古法也】

三十年

颁镈钟特磬于国子监

文庙

【谨案先是江西献古镈钟特命乐部仿铸适和闿已入版图复】

【诏采玉以琢特磬至是告成乃依春秋释奠月律颁夹钟南吕鏄钟特磬各二焉】

乐舞事宜

凡春秋释奠乐部前期率太常协律郎等设乐于殿外阶上其乐舞生定额乐生五十二人文舞生三十六人均乐部

【谨案坛】

【庙初献舞武功之舞亚献终献舞文德之舞惟释奠先师止用文舞地冇所宜唐之释奠用武舞非也】

乾隆五十年

诏建辟雍工成

特定临雍乐章

皇上陞座奏盛平羣臣行礼奏庆平茶奏清乐皇上还宫奏道平

乐制【附】

元

成宗大德十年命江浙行省制

先圣庙乐器以宋乐工施德仲审较应律运至京师秋八月用于庙祀先令翰林新撰乐章命乐工习之盖旧曲也不果用【元史礼乐志】

【谨案元代乐章乐名皆仍金旧而释奠先师亦因宋之大晟无所更易虽尝拟改撰乐章迄不果用详附下乐章卷】

明

洪武元年定

文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四篪四箫八笙八笛四大鼓一【明史乐志】

洪武四年礼部奏定释奠

先师乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人并请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞乃学者事况释奠所以崇祀

先师宜择国子生及公卿子弟在学者预教肄之【明史礼志】

洪武六年始命詹同乐韶鳯等更制乐章洪武十六年勅礼部同工部命晓音律之人集工制大成乐器以颁天下儒学【乐志】

洪武二十六年颁大成乐器于天下【礼志】

【谨案大成名乐虽本宋之大晟然在宋为总名若赐宴辟雍贡士鹿鸣及闻喜宴俱得用之不专为文庙用也元之大成为全乐总名明又取集大成之义以为释奠専用之乐于义较切永乐徙都燕京乐制悉同南雍无所更定故详附明初制度以备参考】

成化十二年从祭酒周洪谟言释奠増乐舞为八佾

治九年増释奠乐舞为七十二人如天子之制

嘉靖九年改

先师庙中笾豆十二为十乐用六佾

【谨案时大学士张璁言圣人尊天与尊亲同今先师庙中笾豆十二牲用犊全用祀天仪非正礼宜更定御史黎贯等非之谓夫子之不可及犹天之不可阶而升虽拟诸祀天不为过又言莫尊于天地亦莫尊于父师不应独疑孔子为僭帝斥贯等从璁言】

钦定国子监志卷二十