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对西方的哲学，我最先是在大学接触尼采的哲学，大学时，觉得尼采《权力意志》句句经典、字字珠玑，读时让人充满激情，精神抖擞，对其中个别的章句，有时甚至读一遍就能背下来。可能，在那个充满激情的年龄，最容易与他的哲学思想产生共鸣。可惜的是，那时毕竟年轻，贪玩，没有深研下去。 然后由尼采接触叔本华的哲学，记得是一本不太厚的书，非常悲观的论调。 三四年前，看叔本华的《作为表象和意志的世界》，觉得十分在理，以为世界的本质就是意志。并由此想看康德的哲学。 康德的《纯粹理性批评》一书，三年前就买了，几次看，总看不下去，觉得枯燥、难以理解，所以束之高阁。今年，再一次翻开看，却突然间，觉得很好理解，不但好理解，而且为此着迷，原计划二三个月内看完就丢开的，结果半年过去，通读了两遍，还想读，而且越读越觉经典，越读越让人思绪万千，浮想联翩，不忍释手。 其间，再看叔本华的《作为表象和意志的世界》，就觉得不那么经典，至少觉得不如康德哲学思想深刻了，因为它更多的只是借用了康德的主体的形式条件去分析，而得出的结论“意志是世界的一面，是本质的一面”，却缺乏严格的逻辑推理，更多只是一种个人的观念，尽管这种观念与表象世界很相符。从根本说，叔本华所说的表象和意志的世界，没有超出康德现象和物自体的范围，这一点，倒不如尼采专讲意志讲得纯粹、彻底，虽然这种纯粹、彻底是从主观方面讲的，是从个人体验层面讲的。 人为什么能认识包括自身及自身之外的世界，只是因为人的构造中，先天的具有能分别事物的形式条件＿如感性的直观条件，时间和空间；知性的条件，纯粹知性概念也即范畴；统觉的综合的统一性等等。 正是因为人先天具有的这些条件，或者说性能，所以人能认识、分别事物，产生经验知识、科学。但也当知，这种先天的条件，也限制了我们的认知模式和范围＿我们只能认识符合我们先天具备的形式条件的事物，对不符合的，我们无法识别，比如不在时间、空间形式条件下的物自体。这就好比电脑，它只能识别它所装软件、所具操作系统范围内的字符输入，并输出结果，至于不符合它识别形式条件的字符，它对此无反应。 所以，我们的知识，从第一根源上讲，是主观的，但为什么它们又能具有客观实在性？这是因为，我们人类都先天的具有相同“性能”、具备这些先天的认识的形式条件，所以，当同一个对象呈现在我们面前时，它都以相同的样态出现，从而具有普遍性和必然性。从这一层面上讲，它是客观的，具有客观实在性，这种客观实在性，其实是经验实在性。这种经验实在性，其实我们可以称为“主观的客观”，这种“主观的客观”是建立在感性基础上的，是以经验为前提的。 尽管我们具有相同的先天的构造形式，但为什么对同一现象的认识，有时会有不同？并且我们称它为主观的呢？这是因为，此时的这种认识，不是建立在感性基础上的，是与感性脱离、超越感性之上。就是说在经验中，对此认识（概念、命题）没有一个与之相对应对象。这样的认识，我们可以称为“主观的主观”。这种“主观的主观”存在于理性范围内。 但“主观的主观”是否永远都会因人不同，而各各不同呢？也并非如此（如果真是如此，那这个社会一定会乱套）。人类也具有先天共同的理性法则，在思辨理性范围内如此，实践理性也一样如此。孟子说“万物皆备于我”、阳明先生说“心即理”，就是基于此而说的，扩开而说，我们也就可以说“人同此心，物同此理”。          |
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