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《林中路》 「德」海德格尔著，孙周兴 译 商务印书馆2017年8月第1版 p83 世界图像的时代 形而上学建立了一个时代，因为形而上学通过某种存在者解释和某种真理观点，为这个时代的本质形态奠定了基础。这个基础完全支配着构成这个时代的特色的所有现象。 现代的第三个同样根本性的现象在于这样一个过程：艺术进入美学的视界之内了。这就是说，艺术成了体验的对象，而且，艺术因此就被视为人类生命的表达。
p85 如果我们要理解现代科学之本质，那我们就必须首先抛弃一种习惯，这种习惯按照进步的观点，仅仅在程度上把较新的科学与较老的科学区别开来。 我们今天所谓的科学，其本质乃是研究。 研究的本质在于：认识把自身作为程式，建立在某个存在者领域中。而对这样一个区域的开启，恰恰就是研究的基本过程。
p86 如果说现在物理学明确地构成为一种数学的物理学，那么就意味着：通过物理学并且为了物理学，以一种强调的方式，预先就构成了某种已经知道的东西。这种构成并非无足轻重，而是对某种东西的筹划，这种东西后来必定成为对所获的自然知识而言的自然，即：具有时空关系的质点的自成一体的运动联系。 p87 这种自然之筹划包含着它的可靠性，而这是由于，物理学的研究就它每一个追问步骤而言，从一开始就维系于这种筹划了。 数学自然科学的严格性乃是精确性。一切事件都必须在这里——如果它们根本上作为自然事件能够进入表象的话——预先被规定为时间—空间上的运动了。 与之相反，一切精神科学，甚至一切关于生命的科学，恰恰为了保持严格性才必然成为精确的科学。虽然我们也能把生命理解为一种空间—时间上的运动量，但是这样一来，我们就不再是在把握生命了。历史学说精神科学的非精确性并不是缺憾，而纯粹是对这种研究方式来说本质性的要求的实行。 p88 事实必须成为对象性的。故程式必须在其变化中把变化之物表象出来，展示出来，同时依然让运动成其为一种运动。事实的恒定因素以及事实之变化本身的持续性就是法则。 自然领域中的事实研究本身乃是对法则和规律的建立和证明。借助把一个对象区域表象出来的方法，具有基于事物的澄清的特性，亦即说明的特性。这种说明始终是两方面的。它通过一个已知之物建立一个未知之物，同时通过未知之物来证明已知之物。
p89 （亚里士多德）经验意味着：在不同的条件下观察事物本身、事物的特性及其变化，因而是关于事物在法则中的表现方式的知识。 进行一项实验意味着：表象出一种条件，据此条件，在其过程之必然性中的某种运动关系才能成为可追踪的，亦即通过计算事先可以控制的。但规律的确立却是根据对象区域的基本轮廓来进行的。 中世纪，基督教把真理的真正地盘投入信仰中了……最高的指示和学说乃是神学，是对神性的启示话语的阐释，而这种启示话语被记录在典籍中，并且由教会宣布出来。 p90 在历史学科学中同在自然科学中一样，方法的目标乃是把持存因素表象出来，使历史成为对象。过去之物中的持存因素，即历史学说明据以清算历史的惟一性和多样性的那个东西，总是已经一度在那里的东西，是可比较的东西。在对所有一切东西的不断比较过程中，人们清算出明白易解的东西。在对所有一切东西的不断比较过程中，人们清算出明白易解的东西，并且把它当作历史的基本轮廓证实和固定下来。 p91 历史中伟大的东西，从来都不是不言自明的，因而始终是不可说明的。历史学研究并没有否认历史中的伟大之物，而是把它说明为例外。在这种说明中，伟大之物是以惯常和平均之物为衡量尺度的。因为作为研究的历史学是在一种可说明和可忽略的效果联系意义上来筹划过去，并且使之对象化，所以历史学要求史料批判作为它的对象化的工具。 任何一门科学作为研究都以对一种限定的对象区域的筹划为根据，因而必然是具体可行。但任何一门具体科学都必然在筹划的展开过程中，通过它们的方法而专门化为特定的探究领域。
p92 人们藉以占有具体对象领域的方法并不是简单的积累结果。在这些过程中，科学方法被它的结果所包围。方法越累越是英语由它自己所开启出来的程式之可能性。 在科学的研究所特点的扩展和固定化中发生了什么呢？无非是保障了方法对于总是在研究中成为对象的存在者（自然和历史）的优先地位。 p93 学院实际上是一个设置；由于管理上的封闭，学院这种设置在形式上还是独一无二的，它使得诸科学力求分离开来而进入专门化和企业活动的特殊统一性的过程成为可能，并使之昭然可睹。 p94 现代科学在对特定对象领域的筹划中建立自身，同时也使自身个别化。这种筹划是在相应的、受严格性保证的方法中展开自身的。具体的方法适应于企业活动，并在其中确立自身。筹划与严格性，方法与企业活动，它们相互需要，构成了现代科学的本质，使现代科学成为研究。 p95 自然和历史便成了说明性表象的对象。这种说明性表象计算着自然，估算着历史。只有如此这般地成为对象，如此这般地是对象的东西，才被视为存在着的。惟当存在者之存在于这种对象性中被寻求之际，才出现了作为研究的科学。 整个现代形而上学，包括尼采的形而上学，始终保持在由笛卡尔所开创的存在者阐释和真理阐释的道路上。 现代之本质在于：人通过向自身解放自己，摆脱了中世纪的束缚。
p96 我们必须把subjectum（一般主体）这个词理解为希腊词语基底/基体的翻译。这个希腊词语指的是眼前现成的东西，它作为基础把一切聚集到自身那里。主体概念的这一形而上学含义最初并没有任何突出的与人的关系，尤其是，没有任何与自我的关系。 但如果人成了第一性的和真正的一般主体，那就意味着：人成为那种存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。人成为存在者本身的关系的中心。 p97 什么是一个世界图像呢？是关于世界的一个图像。世界在这里乃是表示存在者整体的名称。在这一名称中还含有世界根据的意思，不论世界根据与世界的关系是如何被思考的。 我们用世界图像一词意指世界本身，即存在者整体，恰如它对我们来说是决定性的和约束性的那样。“图像”在这里并不是指某个摹本，而是指我们在“我们对某物了如指掌”这个习语中可以听出来的东西。这个习语要说的是：事情本身就像它为我们所了解的情形那样站立在我们面前。
p98 “了如指掌”不仅意味着存在者根本上被摆到我们面前。还意味着存在者——在所有它所包含和在它之中并存的一切东西中——作为一个系统站立在我们面前。 所以从本质上看，世界图像并非意指一幅关于世界的图像，而是指世界被把握为图像了。这时，存在者整体便以下述方式被看待了，即：惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。在出现世界图像的地方，实现着一种关于存在者整体的本质性决断。存在者的存在是在存在者之被表象状态中被寻求和发现的。 存在者在表象状态中成为存在着的，这一事实使存在者进入其中的时代成为与前面的时代相区别的一个新时代。 世界图像并非从一个以前的中世纪的世界图像演变为一个现代的世界图像；而不如说，根本上世界成为图像，这样一回事情标志着现代之本质。 相反的，对于中世纪来说，存在者乃是受造物，是作为最高原因的人格性的创世的上帝的造物。 那时，存在者意味着：归属于造物序列的某个特定等级，并且作为这样一种造物符合于创造因。但在这里，存在者之存在从来就不在于：存在者作为对象被带到人面前，存在者被摆置到人的决定和支配领域之中，并惟有这样才成为存在着的。
p99 认识被存在者所指关的东西，是被自行开启者向着在场而在它那里聚集起来的东西。被存在者所直观，被牵引入存在者之敞开领域中并且被扣留于其中，从而被这种敞开领域所包涵，被推入其对立面之中并且由其分裂标识出来——这就是在伟大的希腊时代中的人的本质。 p100 希腊人作为存在者的觉知者而存在，因为在希腊，世界不可能成为图像。（但在柏拉图那里……） 人本身特别地把这一地位采取为由他自己所构成的地位，人有意识地把这种地位当作被他采取的地位来遵守，并把这种地位确保为人性的一种可能的发挥的基础。 p101 这个时代（人）设立它自身，特别地把自己设立为新的时代。成为新的，这乃是已经成为图像的世界所固有的特点。 如果我们把世界的图像特性解说为存在者之被表象状态，那么为了充分把握被表象状态的现代本质，我们就必须探寻出“表象”这个已经被用滥了的词语和概念的原始的命名力量，那就是：摆置到自身面前和向着自身来摆置。
p102 对于现代之本质具有决定性意义的两大进程——亦即世界成为图像和人成为主体——的相互交叉，同时也照亮了初看起来近乎荒谬的现代历史的基本进程。这也就是说，对世界作为被政府的世界的支配越是广泛和深入，客体之显现越是客观，则主体也就越主观地，亦即越迫切地凸显出来，世界观和世界学说也就越无保留地变成一种关于人的学说，变成人类学。比较狭隘的历史学意义上的人道主义，无非是一种伦理学——美学的人类学。“人类学”标志着那种对人的哲学解释，这种哲学解释从人出发并且以人为指归，来说明和评估存在者整体。 世界解释愈来愈彻底地植根于人类学之中，这一过程始于18世纪末，它在下述事实中获得了表达：人对存在者整体的基本态度被规定为世界观。 p103 19世纪，人们就很合理地强调指出，世界观也意味着，甚至首先意味着生活观。不过，“世界观”一词依然保持自身为表示人在存在者中间的地位的名称，这个情况给出了一个证明，说明一旦人已经把他的生命当作主体带到了关系中心的优先地位上，世界如何决定性地成了图像。这意味着：惟就存在者被包含和吸纳入这种生命中而言，亦即，惟就存在者被体验和成为体验而言，存在者才被看作存在着的。 “图像”意味着：表象着的置造之构图。这种置造中，人为一种地位而斗争，力求在其中成为那种给予一切存在者以尺度和准绳的存在者。
p104 作为研究的科学乃是这种在世界中的自行设立的不可缺少的形式，是现代在其中的飞速地——以一种不为参与者所知的速度——达到其本质之完成的道路之一。 庞大之物。 p105 一旦在计划、技术、设立和保证过程中的庞大之物从量突变为某种特有的质，那么庞大之物和表面上看来总是完全能得到计算的东西，恰恰因此成为不可计算的东西。后者始终是一种不可见的阴影；当人成了主体而世界成了图像之际，这种阴影总是笼罩着万物。 这种阴影指示着一个拒绝为我们令人所知的其他东西。 惟有在创造性的追问和那种出自真正的沉思的理论的构形中，人才会知道那种不可计算之物，亦即才会把它保存于其真理之中。真正的沉思把未来的人投入那个“区间”中，在其中，人归属于存在，却又在存在者中保持为一个异乡人。
p106 附录 p107 关键是要不断地先行根据在其中起支配作用的存在之真理来把握时代的本质，因为只有这样，才能同时也经验到那种最值得追问的东西，后者从根本上包含和约束着一种超越现成之物而进入未来的创造，并且使人的转变成为一种源出于存在本身的必然性。 p108 从出版商通过预订的有限的图书和著作的发行，如何必然把世界带入公众的图像之中并且把世界确定在公众状态中这个角度来看，他们特有的工作有一种有计划的、自行设立的运行方式。 p109 笛卡尔把人解释为一般主体，从而为后来的形形色色的人类学创造了形而上学的前提条件。 p110 图像的本质包含有共处、体系。但体系并不是指对被给予之物的人工的、外在的编分和编排，而是在被表象之物本身中结构统一体，一个处于对存在者之对象性的筹划而自行展开的结构统一性。 p111 对于现代的存在者解释来说，与体系同样本质性的乃是对价值的表象。惟当存在者成为表象之对象之际，存在者才以某种方式丧失了存在。 p112 价值是对那种在作为图像的世界中的表象着的自身设立活动的需求目标的对象化。
p117 在希腊智者派哲学中，不可能有一种主观主义，因为在那里，人不可能是一般主体。人之所以不能称为一般主体，是因为在那里，存在乃是在场，真理乃是无蔽状态。 p118 一个在本质性方面无条件的、因而别具一格的一般主体的优先地位，源出于对某个自足的、不可动摇的确定性意义上的真理的基础的要求。这种要求源自那种人的解放，在此解放中，人挣脱了基督教的启示真理和教会学说的束缚，而成为那种以自身为准绳的立法者。但因为按照这种自由，自我解放的人本身设定义务，所以这种义务从此以后就有可能得到不同的规定。这种摆脱了天启式得救确定性的解放，本身必然是一种走向某种确定性的解放：而在后一种确定性中，人为自己确保了真实——作为对他自己的知识的意识。这只有通过自我解放的人自己对可知之物的确定性的保证才是可能的。但这样一回事情得以发生，只是由于人从自身出发并且为了自身，确定了对他来说什么是可知的，只是和对意识的确证意味着什么。于是笛卡尔形而上学的任务就成为：为人的解放——走向作为自身确定的自我规定的自由的解放——创造形而上学的基础。 p119 一切由其本身确定的东西同时也必须保证那个存在者为确定的——对此存在者来说，这样一种知识必定是确定的，通过这种存在者，一切可知之物必定获得了保证，那种自由的基础，为奠立基础者，即一般主体，必定是一个满足上述本质要求的确定之物。 表象不再是“为……自行解蔽”，而是“对……的把捉和掌握”。 p120 一般主体，即基础确定性，是表象着的人的无论何时都得到确证的与被表象的人或非人的存在者的共同被表象状态。基础确定性乃是无可置疑地无论何时都可表象和被表象的“我思=我在”。这乃是自我确证的表象之一切计算活动的基本等式。在这种基础确定性中，人确信：作为一切表象活动的表象者，从而作为一切被表象状态以及任何确定性和真理的领域，他得到确证了，现在也即说，他存在了。 p121 确定性对任何一个作为本身亦即作为一般主体的自我来说都是约束性的。
p122 现在，cogitare（思维）的ego（自我）在表象状态的自我确证着“共处”中，亦即在意识中，获得了其本质。意识是对在由人保存下来的表象状态范围中的对象——与表象者的人一道——的共同摆置。一切在场者从被表象状态中获得了其在场状态的意义和方式，也即在repraesentation中的在场的意义。作为心灵活动的一般主体，自我的意识乃是以此方式别具一格的主体性，规定着存在者之存在。 《第一哲学沉思集》根据被规定为意识的主体性，对一般主体的存在学作了先行描述。人成了一般主体。 p124 日常流行的意见只是在阴影中看到光的却是——如果不说是光的完全否定的话。但实际上，阴影乃是光的隐蔽的闪现的证明，这种证明虽然是不透明的，却是可敞开的。按照这个阴影概念，我们把不可计算之物经验为那种东西，它游离于表象，但在存在者中是赫然敞开的并且显示着隐蔽的存在。 |
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