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法国有这样一个传统，许多父母会把他们刚满了一岁的孩子放进水里，让孩子熟悉水，感受水的抚摸，感受水的怀抱。这样做的目的不是为了学习游泳，而是让他们感知水这种自由物质的存在。
对于浪漫的法国人来说，从小打开感官的认识，比学习一项技能更重要。 美育是德育的前提，德育是智育的必经。 “美育必须从年轻时就下手，年纪愈大，外务愈纷繁，习惯的牢笼愈坚固，感觉愈迟钝，心理愈复杂，艺术欣赏力也就愈薄弱 。” 美学大家朱光潜在《谈美》一书中写道。 美感 ，最重要不是看到美，而是感受到美。有些美，眼睛无法看到。 有人请溥仪鉴定一物是否为宫廷文物。溥仪看了数眼，语气坚定地说：“赝品。”后技术部门鉴定，确为赝品。秋天收割完毕的田地里，秸秆被摆放得规整划一，气势如虹，像远征归来的老兵，带来疲惫、带着自豪。即使是农民，只要他在劳动中把美感沉淀进内心，在大地上创造出无穷的秩序，他就是当仁不让的美学家。美，首先是理念，继而是实践，最终才是结果。美是一种在劳动创造之中的精神需求以及心身愉悦 ，它包含了物体本身的属性与审美者的投入。马克思主义美学认为生产实践首先创造了人自身，锻炼了人的双手和大脑，然后才由社会实践的需要产生了，提高了人的审美创造美的能力，才使人在实践创造的成果中确证自己，实现了人的本质的对象化，从而了原初的美和艺术。我去参观一个企业家朋友的新屋。富丽堂皇的中式客厅里，挂着一副抽象西洋画，为美化画框，还故意嵌上绒毛花边。这是我见过最惊人的不协调审美。我也去过有些朋友的平房小屋，没有昂贵的装饰物，但清新脱俗的小物品却将美衬托得淋漓尽致。审美时，我们不仅是眼睛在欣赏，耳朵在欣赏，感官在欣赏，而且是心在欣赏。去除功利心之后，纯粹的美，才是真正的是一种至善的美。20岁的时候，我读马尔克斯《百年孤独》一书，毫无感觉。40岁的时候，当我再读这本书，苍凉的感觉击穿内心。文学之所以美，不仅在于已尽之言，更在于无穷之意 。我们看文学作品的时候，不仅要用知识，用我们的理解力与想像力来理解文本，还要用感情、共情，要用逻辑与同感性，来理解作者没有完全表达出来的意思。理解一个文本美还是不美，有时候要靠理解力，有时候要靠时间。看歌剧与电影时，你倾向于选择让人哈哈大笑的喜剧，还是喜欢令人沉思压抑的悲剧？生活优越的人更倾向欣赏悲剧，悲剧帮他们看到生活的本真；被生活折磨的人喜欢喜剧，他们需要大笑来忘记现实的痛苦。“悲剧就是历史的必然要求和这个要求实际上不可能实现之间的悲剧性冲突。”恩格斯评论拉萨尔作品时这样写道。喜剧能够愉悦我们的感官，而悲剧则净化我们感官：那是一种思想震荡，心灵洗涤甚至是精神的涅槃。悲剧让我们看到生命的本质，虽然个体可能毁灭了，但是，整体生命却升华了。悲剧能够实现自我救赎的慰藉。叔本华认为，诗歌是美学的顶点，而悲剧又是诗歌的顶点，而人的性格的冲突以及无法化解的困境，又属于悲剧的顶点。人生喜与悲就如四季的轮回，有春天的美好就会有夏天的炎热，有秋天的静美也会有冬天的寂静，生命的完整或许就在于不断轮回。2017年2月，我在纽约现代美术馆看到一幅丑画。画面是一名体态臃肿的老年全裸女性，臃懒地躺在沙发上休息。这幅画的名字叫《沉睡的救济金管理员》该画的作者为西格蒙德·弗洛伊德，画中原型则是他的太太，该画在2005年拍出3500万美金的天价。这幅画丑吗? 如果丑，为何这么多人觉得它是如此有价值的美。这幅画美吗?如果美，为何作为普通人看完会觉得不舒服。从美学的角度， 丑并不是美的相反。丑是一种特殊的审美，指的是人与客观事物在社会实践中，历史地形成了一种否定关系，普遍存在自然社会历史领域，能够唤起人们否定性的审美体验。美跟丑不是恒定的，美跟丑不是事物的属性，而是一种带有非常主观独立意志的，而且不断变化的一种审美的经验。审丑的意义就在刺痛感官 ，从而把你的心更加面向自然打开，面向人类打开，我们会为我们之外的其他人的命运，同呼吸，共悲欢，这或许也是作为一个审美者在审美或者审丑过程中，最终得到深层次的精神收获 。
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