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儒家讲不役于物是指应物不累，不动于心，物来顺应。儒家的不役于物跟定性有关，认为性不定则易受外物诱惑。张载写信问程颢：“定性未能不动，犹累于外物，何如？”意思是说他希望达到定性的境界，但是受到外物诱惑，不能不动。程颢的答复说：“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”圣人之喜怒，以物之当喜当怒，物来顺应。如果不是用私用智的喜怒，而是循儒家天理的喜怒，就能够做到不为物累。按照程颢的观点，就是要保守自己的无私之心，按照事物本来的规律办事，不系于心而系于物。 庄子的《达生篇》也讲外物不入，不役于物不受物累，而归结于自然之道，貌似从“道”角度阐释了儒家的喜怒哀乐未发之中。他说：“凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是形色而已。”都是形色而已，人和人之间为什么有这么大的差距呢。他说：“则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”至人“造乎不形”可以看作喜怒哀乐未发，而“止乎无所化”既是不变灭之中道，处于这个境界而穷理尽性，外物焉能进入心中搅扰！ 庄子说：“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！”这不淫之度，无端之纪，不也是儒家的中庸之道么。但是庄子的未发之中最终通过一其性，养其气，合其德，归拢于“物之所造”，即自然之道，在这种境界下达到不役于物，物奚自入焉！ |
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