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有弟子问王阳明，“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”不好的念头发生的时候，心明明知道，但就是不能很快克去。 相信很多人在对付念头的过程中都会有类似的体验，明明一个不好的念头产生了，自己也知道这个念头不好，用了各种方法去清理，但就是不能快速去除，它总是跑出来干扰自己，甚至让人身心俱疲。 王阳明的回答是，“你萌时这一知处，便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。” 你心里当下的那个“知道”，就是你的命根。 这个命根是什么呢？这个知道是什么呢？实际上就是你的心，就是你的良知，你的良知自然知道。 这个“知道”很重要，这个知道就像一个探照灯，你要立马用这探照灯去照这个不好的念头，不要让探照灯到处晃来晃去，而要对准这个念头，聚焦在这个念头上照射，那不好的念头自然就消失不见了。  就像一间黑暗的屋子，只要打开一盏灯，所有的黑暗都瞬间消失了。就像太阳一出，所有的鬼魅魍魉都消失不见了一样。 但是，鬼魅魍魉不会单独一个出现，而是一群一群聚集在一起；黑暗也不会只有单独一小片，而是一大片一大片连在一起，从而让整间屋子都处于黑暗当中。念头也是一样，念头往往也是成群结队出现的。 一个念头出现，背后往往会引发一连串相似的念头，念头并不是孤立的，我们称之为“念头簇”。就像王阳明所言，“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”可见，一个恶念只要有一毫在，其他的恶念都会紧接着相引而来。 所以，念头并不是单独行动的，它们通常成群结队的出现，但我们的觉察意识有限，往往以为就那一个念头而已，实际上是一个“念头簇”。  这个念头簇出现的时候，有时就像开火车，一节车厢连着一节车厢，一个念头连着一个念头，哐哧哐哧，哐哧哐哧，哐哧哐哧……好像永远停不下来。一不小心，你就会发现自己已经被纷扰杂乱的念头簇所控制却不自觉。 因此，当我们意识到一个念头的时候，实际上这个念头很大可能已经不存在了，你感知到的很可能是这群念头簇当中的另外一个相似的念头，或者念头火车当中的另外一节车厢而已。 你之所以感觉到很难快速克去一个念头，不是这个恶念有多么顽固，它可能早已消失不见了，而是这个念头簇中相似的念头在不停的跑出来捣乱而已，所以你会感觉到“不能使他即去”，实际上是不能使这个念头簇很快消除。 但是，只要你继续保持观照，观照一段时间，慢慢的这个念头簇就会变小，甚至会消失不见。因而，每次对治念头，你都不是在跟一个念头做斗争，而是在跟这个念头背后的念头簇做斗争，所以这个过程相对会漫长一些。 因此，“当下即去消磨”，不是消磨一个念头，而是消磨这一整个念头簇。 消磨的方法，就是你的那个“探照灯”。打开探照灯，用探照灯不停的去照，就是方法。不是说，在探照灯之外还要再去找一个工具，不需要。 当你照到一个念头，这个念头就会消失不见，然后会出来另外一个念头。 你只要照，它就会消失，不需要你额外做什么，黑暗不可能在灯光下依然存在，黑暗和光明不可能同时出现，它们只可能出现一个。 有时你打开灯，感觉黑暗依然还存在，或许是因为这个灯不够亮，导致有很多地方没有照到而已。 因此，知善知恶即良知，你心里的那个“知道”，就是你的命根，这个“知道”就是方法。 因此，当你觉察到一个不好的念头，马上告诉自己，“我知道了”。知道什么呢？知道“有个念头”，知道有一个不好的念头出现了，知道这个念头是什么，知道有念头在运作，知道念头是念头，你是你，那念头不是你，你也不是那念头。 当你说“我知道了”，代表你站在这个念头的外面正专注的看着这个念头，而不是处在这个念头的控制下而不自知。就好像你在和人吵架，正吵得带劲，突然你的脑袋里冒出一句话：我这是在干什么呢？这句话代表你瞬间从当前的事态当中跳脱了开来，代表你重新获得了清醒，于是你立马停止了这正在进行的伤人伤己的游戏。 当你说“我知道了”，也是一样，代表这个念头没有控制住你，你即时的从这个念头当中跳了出来，能够站在这个念头之外审视、观察这个念头。当你一审视这个念头的时候，这个念头其实就消失了，取而代之的是念头簇中的另外一个念头。你继续保持超然物外的态度，继续保持审视和观察就好，不管出现什么念头，都不要认同，都不要丧失这个超然外物的外部视角，一旦你认同了，你就会瞬间成为这个念头，你就会和这个念头融为一体，你就会把这个念头认作是你自己，就会被这个念头所掌控。 把关注点放在这个审视和观察的“观”的位置，不要放在那个念头的位置，这个“观”才是你，那个正在生发的念头不是你。很多人把那个念头视为自己了，这就是所谓的“颠倒众生”，你要做的，就是再颠倒回来，回到正位就好。 这个观的位置，才是你的正位。 所以，“我知道了”，这就是你处在自己的主位，用探照灯去照，你一直去照就好，不要一不小心就关掉它，不要离开自己的主位跑来跑去就行。 记住，“我知道了”，知道“有个念头”，知道就好。 当你正在抱怨的时候，假设你能够保持足够的观照，假设你的心能够处于正位，你会立马发现一个抱怨的念头正在发生，你看见它了，于是你告诉自己，不能让这个念头控制住自己，于是你从这个念头当中剥离出来，并且告诉自己，“我知道了”，我知道有一个抱怨的念头，我知道有一个念头，那么很快你就不再抱怨。 知道有念，知道就好。 当你干活正想偷懒的时候，假设你能够保持足够的觉察，假设你的心能够处于正位，你会立马发现一个惰念正在发生，于是你立马发出警告，“有个念头”，“有个惰念”，那么你就不会被这个惰念所掌控。 知道就好。 《大学》上说，“身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。”那怎样才能“得其正”呢？ 很简单，忿懥的时候，知道忿懥了，恐惧的时候，知道恐惧了，好乐的时候，知道好乐了，忧患的时候，知道忧患了。 知道就好。 为什么这么讲？ 知道，谁知道了？心知道了。心既然知道了，就代表心回到正位了，心回到正位了，则其他一律归位。这就叫“譬如北辰，居其所而众星拱之。” 这就是孟子说的，“学问之道无他，求其放心而已矣”，把心找回来，放回原位，自然一切问题就都解决了。 很多时候，问题之所以频频出现，是因为心不知道，心不在位子上，心没有做主宰，而是让其它私欲做了主宰而已。 所以《大学》接着说，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心没有在正位，才是真正的问题所在。 因此，解决的办法，就是让心在就好，让心居其位就好，这就是“修身在正其心”，心正了，身自然就修好了。 正心的方法，也没那么复杂，就是“我知道了”，知道“有个念头”，知道就好。  王阳明说，人若知这良知诀窍，随他多少邪思妄念，这里一觉，都自消融，真是灵丹一粒，点石成金。 这当下的那个知道，这能够知道、知觉的良知，本身，就是法门，就是诀窍，看见就好，知道就好，一看见、一知道，妄念自然就消融了。之所以不消融，是因为你没有回到良知，回到心的正位，是因为和那个妄念合一了，回来就好。 因此，这良知自是客观存在，又是应用方法，良知既是目标，又是路径，既是体，也是用，体用合一。就像王阳明所说，盖“体用一源”，有是体即有是用。 所以，格物怎么格？致知格物，致知才能格物，格物才能致知，这就是一个循环往复的过程，格物致知原来是一不是二。 不仅致知格物是一不是二，格物、致知、诚意、正心、修身，都是一不是二，“格致诚正修”都是一件事，而不是几件事。 因此，如何击穿人欲、克治念头，最终还得靠这良知一窍。 口诀就是这四个字：知道就好…… |
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