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陷于困苦，不要愁苦和怨恨；身处安乐，也不要作威作福，醉生梦死
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”——《论语》里仁篇之二 孔子说：“不仁的人，不能长久坚持在困苦中，也不能长久生活在安乐中。仁者安于仁道，智者实践仁道。”
学习《论语》读到《里仁篇》，发觉风格明显有了变化，它不像前面一些篇章富有情节和细节，或者针对特定的人和事进行议论，而是把孔子直指人心的道德格言记录下来。读过之后，人的内心会被深深打动，感受到圣人说教的力量。 “不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。”“不仁者”，指心中没有仁爱的人。“约”的本义为绳索，意思是用绳子来捆绑，指受到拘束，限制。引伸为困苦、窘迫、不自在、不自由。“乐”的意思比较好理解，即快活、安乐。从人生境遇看，“约”可视为逆境，“乐”可视为顺境；从生活状态看，“约”可视为贫困，“乐”可视为富足。人的一生总会处在一定的环境里，不是处于“约”，便是处于“乐”。但是不仁的人，他不能长久坚持在困苦中，也不能长久生活在安乐中。
孔子认为，不仁的人是“约”的逆境也处不得，“乐”的顺境也处不得，即使暂时能够相处，也不能长久。因为他心性浮躁，内心没有一个着落之处。不仁的人如果久处逆境或贫困中，就会心生怨恨，甚至铤而走险，为非作歹。同样道理，他也不可以长久处于顺境和富乐之中，时间一久，就会坠入骄奢淫逸，荒淫无度。 “仁者安仁”，意思是仁者安心于仁道。仁者有仁爱之心，天赋宽厚，心怀仁义而无所希求，不管是“处约”还是“处乐”，都能心安理得，像巍巍高山一样岿然不动。一心安于仁道，把追求仁义、践行道德作为自身修养的需要。
接下来孔子话锋一转，又谈到智者。“知者利仁”，意思是智者能够实践仁道。“知”即智，“知者”就是智者。“利”这个字解释起来要费点周折，它的意思转了几个弯。“利”的本义是好处，与“害”、“弊”相对，这里用作动词，是使动用法，包含使有利、使顺利、使得到好处等意思。 用宋代大儒朱熹老先生的话来理解“知者利仁”，叫做“利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。”（《论语集注》）朱熹的意思，要实践仁道，对仁的“深知”是关键，它是“笃好”的基础。也就是说当智者达到了“深知笃好”的境界，他就会一心想着要得到仁德，把自己人生目标定位在成就仁德上。所以“利仁”的“利”字，对于智者来说，并不是谋取利益的意思，而是为了要实现他所追求的仁道。
在孔子的论述中，“智”与“仁”常常并列在一起，以仁为体，以智为用，两者是本体论与方法论的关系。但如果从境界高低而论，仁者当然要比智者高出不少。仁者对“仁”的追求与实践已经达到完全自觉，是发自内心的，所谓心安理得，自然而然，没有其他任何念想，所以叫“仁者安仁”。而智者则讲求实用，凡事先要想明白，知道“仁”在现实世界中是极为美好而且有用的，因此会去努力践行仁道，这就叫“知者利仁”。 人们说到“仁”，常常把它看成是圣人心中虚无飘渺的道理，看起来非常玄妙而不可及。认为圣人的仁，在凡人身上是做不到的，因而也会以人非圣贤为借口，而不去了解它，更谈不上自觉实践了。 其实，“仁”是我们日常生活所须臾离不开的。虽然从思想史上来认识，“仁”是一个内核十分复杂庞大的哲学体系，但所谓“安于仁”，却是简单明了，不过就是做人要厚道，把良心摆正了，有一个积极向上的人生目标，三观体现出正能量，而不是动不动就毁三观。这样人之为人，日子就能够过得安心了。陷于逆境时，不会在愁苦和怨恨中过日子；身处顺境时，也不会在醉生梦死中过日子，这就是“安于仁”。
当然圣人的境界比我们要高得多，他不说穷达或顺逆，而是从“约”与“乐”两者的关系上，来分析人心中的仁与不仁。“约”是收敛的，而“乐”有舒发的意思。仁者处于“约”的逆境中，反而会变得更加舒发，激励自己，从而振奋顽强的意志。而处在“乐”的顺境下，则会更加内敛，小心谨慎，处处提醒自己，时刻保持头脑清醒。 再反观不仁的人，如果遇到“约”的困境，他就越“约”越局促，越狭隘，以致找不到生活下去的勇气和活路，眼前一片迷茫。要是处于“乐”的顺境中呢，则是越“乐”越放纵，越骄溢，无所顾忌，作威作福，沉湎于游戏人生中无法自拔。这一正一反的鲜明对比，孔老师为我们指明了人生的方向。
作者简介：乐道也，本名程勉中，文化学者，江南大学人文学院研究员。 |
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