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 有必要专门聊聊“日本茶道”，因为它毕竟与“茶艺”有着扯不断，理还乱的联系。要谈“日本茶道”就绕不开一个人——千利休。 之所以要说他，也因为我的理解与你不同…… “千利休集日本茶道之大成”一类的论著众多，我就不赘言了，只拎出一条一直被大家忽略的线索： 千利休的审美决定了其后日本茶道的整体调性。而其审美观两个字就能概括——物化。 他说，“只有美的事物能让我低头。”利休拥有不凡的审美，但基本都指向了具体的物。 他所谓的“草庵茶”有着极大的迷惑性。此前丰臣秀吉引以为傲的黄金茶室就出自他手。而随后他便用“草庵”超越了“黄金”的贵气。竹器陶具替代了金器，看似朴素、拙古，可桩桩件件都是稀有的唐物，其价值数倍于黄金，——这是一种低调的奢华，高调的炫耀。日本茶道在他手里成了一种看稀罕、长见识的茶事活动。后期的“町人茶道”只是对此的低劣模仿。但日本茶道对物的追逐也深深影响了茶艺，——而中国茶本质上却是对味的追逐。 利休曾修习禅宗，日本茶道也被其直接定义到了精神层面。而这看似终极定义的背后却是一个“讨巧”的目的：那就是尽可能拉开与世俗的距离，然后任由其解释——“我决定什么是美的……”自此日本茶道俨然成为了千利休一个人自我表达的舞台。这一点也深深影响着茶艺，——可中国茶的表述主体自始至终都是茶，不会是人。 千利休只是在借茶来表达自我，假物去彰显格调，茶道只是形式而已，换作他物依然成立。这就意味着就目的而言——日本茶道并不是茶的茶道，而只是千利休的茶道。 虽然审美不凡、造诣超群被封为日本茶圣，但利休天生的心性既成就了他，也毁灭了他。恃才傲物，艺高压主的性格最终导致了利休之死。这倒是像极了三国时期的杨修，而丰臣秀吉也有人评价其性如曹操，聪慧而多疑。所以利休未得善终跟杨修之死同属一个性质，两者都自恃过高。甚至我可以想见——在利休心中，他比茶大。 所以我不欣赏他的日本茶道，也不欣赏由其而来的中华茶艺。 好了，点到为止。我是空山，下次见。  |
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