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2022 年 11 月 11 日星期五 君子不器 子曰：“君子不器”。 儒释道是三家还是一家？在我个人看来，儒释道无分别。有人说，儒为表，道为骨，佛为心。这种说法只是做了一个方便，实际并无分别。佛家的大德、道家的仙师、儒家的圣贤，都可以叫做君子，得道之人，有仁之人，守礼之人，君子不器也。儒家的入世更多一些，讲究一个“立”；佛家道家的出世更多一些，讲究一个“破”。实际上，“破、立”二字是辩证统一的关系，不破不立，破则立，立则破，并不是两回事，犹如阳光与黑暗，阳光进来黑暗出去，同时进行，不分彼此。儒家教人拿起，道佛教人放下，拿起和放下也是一体的，辩证统一的关系，没有拿起，谈何放下？拿得起才能放得下。毛主席说：“破坏一个旧世界，建立一个新世界”，是与此同时，辩证统一的关系。作为一个人，打破某些常规约束的同时，就建立了某些新生。 孔子在解释《易经》的时候说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。话说的很明白：“形而上”是无形的道体，“形而下”是万物各自的相用。每个人被万物各自的相与用给束缚，就不能领悟、回归到无形的道体中。君子心怀天下，不像器具那样，仅仅限于某一方面。器者，形也，相也。有形即有边，有边必有亏盈有边见，故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。这跟释迦牟尼讲的：“若见诸相非相，即见如来”是一个道理；跟老子讲的：“朴散则为器，圣人用之，大制不割”也是一个道理。由此可见，儒释道是殊途同归的大道。 唐朝有一个三代国师慧忠大和尚，受到唐玄宗、唐肃宗、唐代宗的礼遇，他本身是六祖慧能门下的大宗师之一，经历过中晚唐的安史之乱，还活了整整一百岁，颇有传奇色彩。 慧忠和尚有这样一段话：“众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性；譬如，水结为冰，及至暖时，冰释为水”。我认为此语可以作为：“君子不器”的精准解读。对这几句，我展开浅说一下。 “众生迷时，结性成心，水结为冰”，迷是什么？就是无明起来了、个人立知见了、我执发生了、一叶障目不见泰山了。这个时候人的本性被蒙蔽、被遮住，好像本性化作一个固化的东西，犹如水结成了冰。本来上善若水，无形无体，但因为我执无明，成了冰块一样有形有体的器相，君子被器给局限住了，而不是应无所住。 “众生悟时，释心成性，冰释为水”，悟是什么？就是当下觉知了、我相不作祟了、放过自己也放过他人了、豁然开朗了。这个时候人的本性变得透明，突然想开了，又恢复了活力，流水不腐。心也好，性也好，合二为一叫做心性，迷时冰、悟时水。可见心性之敏锐多变，不入道，就是器，器则限，执着于秉性的力量，是异端。 魏晋唐宋时期，佛家得到广阔地发展，因此而为宋明理学奠定了丰厚的基础。中国的传统文化具有强大的生命力、兼容性、吸收性，能够融合所有的外来文化，兼收并蓄，继承、发展、创新。先秦时期各派学说，到明朝王阳明时代，得到了蓬勃而深刻的阐述，集合了儒释道，融会贯通。从这个角度来说，阳明先生是“君子不器”的治学典范、修行典范、集成典范。 子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。这是非常经典的《论语》片段。“学、道、立、权”这四个次第是“君子不器”的具体展示。 “可与共学，未可与适道”，即是说我们可以一起学习，但未必能一起入道。道理很简单，一个老师教几十个学生，最后考试分数各不一样，有一百分有六十分还有零分，大家一起读一本书做一件事，但悟性不同，最后总结也不同，未必都能入道。 “可与适道，未可与立”，这就是入道的稳定性，佛家叫“不退转”，道家叫“不反复”，这就是功夫深浅的事。道理也很简单，老师教的这些学生中，有三个人都考了一百分，但是这三个人未必每次都能考一百分，可能只是这一次，下次又考八十分了，不扎实。 “可与立，未可与权”，这就是心法与用法的事理圆融。大家都入道了，但是执着于道相，不能入乡随俗，随缘启用，而是一味死守道规教条，不能权衡权宜，成了执中守空，也是另一种无明。正所谓：“色不异空，空不异色”；也是孟子说的：“执中无权，犹执一，贼道也”。 这就是内外兼修、事理圆融、原则性与灵活性相结合的问题。 可见“君子不器”不仅是一个深刻的大道，更是需要下苦功夫的修行，并不是简单说说而已。“学、道、立、权”四步走，这是具体的开示了，更重要的是心里要想明白、弄清楚。稀里糊涂、似是而非恐怕于事无补、于心更乱。不怕念起，只怕觉迟。本身我们的心性就很乱，很容易受到杂染，从水到冰，又从冰到水，有时候还化成水蒸气，一会一个样，就像念头的生灭那样。 子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”孔子这段话从另一个角度阐述了“君子不器”。 “不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”翻译过来就是：“不贬抑自己的意志，不辱没自己的身份，就是伯夷、叔齐吧!”。这两个人跑到深山老林里，宁肯饿死也不贪名，可以说以身守志了。 “柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”翻译过来就是：“柳下惠、少连，贬抑自己的意志，辱没自己的身份，但说话合乎伦理，行为深思熟虑，他们只能这样做而已啊。”这就是说，在不得已的情况下夹缝中求生存，还能守住底线。 “虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”翻译过来是：“虞仲、夷逸，过隐居生活，说话放纵无忌，能保持自身清白，废弃官位而合乎权宜变通。”这就是说隐士的自由，我惹不起还躲不起嘛。 重点是最后一句：“我则异于是，无可无不可。”孔子说：“可是我与这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”尤其是：“无可无不可”，孔子此语就是“君子不器”的白话翻译，也是老子说的：“无为而无不为”的另一个解释。 《论语》中很多这样的话，“邦有道则智，邦无道则愚；有道则现，无道则隐；君子不立于危墙之下”等等，无一不是“君子不器”的意思。不仅孔子的思想从始至终是“一以贯之”，整个儒释道放在整体看也是一个道理，也是“一以贯之的不二即为道”。 我想起六祖慧能的经典段落：“是风在动，还是幡在动？都不是，是心在动”。慧能的话同样是“君子不器”的典范。风动也好，幡动也好，都是六根六尘的范畴。根尘之能所，裹着心在动。心被风幡所器，怎能不动？慧能开示我们的是：“六根动，觉知不动”。这样就能在觉知的情况下跟着动跟着静，但丝毫不乱套。如王阳明说的：“心之本体安定，动静不过是时也”。如孟子说的：“不动心”。用简单的世俗语言来说，我觉得可以说成：“一切为我所用，但不要为我所有”。这就非常轻松了，既获得最好的体验，又不执着于体验，不背包袱。 《四十二章经》第十八章云：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。言语道断，非物所拘”。这是一个总纲，处处都是“无可无不可、无为无不为、君子不器、非物所拘”。这样读书，就好像走遍天下不同的景点，但却发现了一个共同点，让人感到舒适，读到深处意气平，因为贯通嘛。无论走多少地方，都不迷路，心里敞亮。 恰如《易经》坤卦六二爻辞：“直方大，不习，无不利”。这句话当中的“直方大”是心性，直是心性行直、方是心力如金刚、大是心量广大，有这三样打底，即便人生际遇不习，不习是不熟悉不习惯，有很多陌生的不可确定的遭遇，但也无不利，不用感到紧张可怕，而是能随缘自在，在智慧的引领下随遇而安。 哲学有个误区，好像给我们划分了一个主观世界与客观世界，就是一个心和一个物，实际上心物一元、心外无物、辩证统一、君子不器。搞出一个你我他来，就只能是入乡随俗的启用，但不是归根结底的根本，要务本，否则道不生，只能跟着转，晕头转向。 我们都是凡夫俗子，业风不断，根尘交接。因此，我们即便用功发心，也都是持志于痛，还是一种众生畏果的表现，难免跑到二元对立的轨道中不知不觉，相去甚远。在商业世界更为明显，我们都被竞争出卖了，以为竞争是商业的本质，殊不知竞争仅仅是非常有效的手段而已，如果我们不能突破竞争，那么就一定无法到达更大的高度，打不破世间法则的天花板。我本身就是长期沉浸于此，还曾以某些成绩来标榜自己，并且认为自己足够灵活，现在看来，不过是跳出一个小笼子，跳进一个更大的笼子，终归没有飞出笼子，就像一只小井之底的青蛙变成一只大井之底的青蛙，不过是多看了一点更大的天，却不知道天外有天，甚至不可想象，愚痴罢了。 现实很残酷，佛家说：“智慧不可传、真法不可说”，道家老子说：“圣人不仁、天地不仁”。在《指月录》中有这样一段话揭示了这种残酷：“僧问，学人通身是病，请师医。师曰，不医。为什么不医？师曰，教汝求生不得，求死不得”。这就是残酷却最真实有效的教育方法，不是替你解答问题，因为替你解答给你说，是老师的功夫不是你的，你以为你懂了却害了你。现实有效的是，等你有病有问题时，不但不医反而加码，让你更难受，等你撞出来悟出来，才是真对症。老子云：“圣人不仁，以百姓为刍狗”。毛主席说过：“眼泪，是赶不走侵略者的”。 这话同样深刻，眼泪能代表什么？教你求生不得求死不得的时候，你才能收起眼泪，获得道的力量，彻底赶走侵略者，那时才发现：侵略者是你的心中贼，是你把自己关在容器式的监狱里。 牛顿一家之言，仅供参考 |
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