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孔子认为，为政治国仅仅具备学识、智慧还不行，还要追求仁德爱民，心怀庄严敬畏的态度，依照礼制实施具体的治理方式。这是一个合格执政者应该具备的品质。
子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”孔子说：“靠聪明才智得到它，却不能用仁德守持它，即使得到，也一定会失去。聪明才智足以得到它，仁德可以守持它，却不能用庄重的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。聪明才智足以得到它，仁德可以守持它，能用庄重的态度来治理百姓，役使百姓却不按照礼的要求，那也是不完善的。”“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。”“之”指什么?孔子没有明确说法，但从为政的角度看，小则指禄位官位，大则为国家天下。用智慧、有能力得到天下，有位者如果不仁，就不能守住江山社稷，即使得到天下，最终也一定会失去天下。“仁能守之。”《易经·系辞下》说，“传天地之大德，曰生；圣人之大宝，曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰财。”天地最大的品德，是滋育万物；圣人最大的宝物，是获得地位。用什么守位，是广施仁德；用什么聚人，是施舍财物。《孟子·离娄章句上》说，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”夏、商、周三代获得天下是因为仁，他们失去天下是因为不仁。国家的衰败和兴起、生存和灭亡也是如此。天子如果不仁，便不能保有天下；诸侯如果不仁，便不能保有国家；卿大夫如果不仁，便不能保有祖庙；士人和百姓如果不仁，便不能保全他们的身体。现在有的人害怕死亡却乐于不仁，这就好比害怕醉酒却又强行饮酒一样。知及之、仁守之，不断增强修养，显明自身仁德，就相当于《大学》所讲的“明明德”；庄以莅之，始终以庄重严肃的态度对待百姓，则是“亲民”；动之以礼，所有措施和行动皆符合礼制，当然就是“止于至善”。为仁之道就是克己复礼，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，视、听、言、行皆符合礼，自然就回到“人之初，性本善”的至善境界。反过来看，如果为政者不能用庄重严肃的态度对待百姓，不能用符合礼的方式去役使百姓，那就是仁德操守不够，也就暴露出智慧才能不足。只有知、仁、庄、礼四个方面全部做到，才是真正的尽善尽美。
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