处无为之事，行不言之教！

众所周知，“圣人”在中国传统文化当中的地位，极其重要。

甚至可以说，自古以来，由凡入圣，几乎都是每一位有心修学之人的终极目标，如王阳明就是从小立志要成为“圣人”。

但是，到底何为圣人？

其实成为圣人的标准，历代以来一直就争议不断，如儒家以“立功、立德、立言”三不朽作为衡量“圣人”的标准。而道家的圣人，则讲究悟道、得道——以“得道”作为衡量“圣人”的标准。

因此，我们结合人们对孔子的盛赞以及老子给我们的标准，来给圣人画一个“像”。

一是可以更好地向圣贤学习，提升自己的修为；二是倘若圣人就在我们身边，也不致于一叶障目，不见泰山，错失邂逅的良缘。

道冠古今

“道”与“德”原属两个概念。孔子在《论浯·述而》里所说的“志于道，据于德…”明确告诉学生应该把理想人格和社会图景的台斗目标定在“道”上，而把自己的立身根据和行为准则据守在“德”上。现代所讲的“道德”，即指人们行为规范的总和，亦称人伦道德。

孔子的“仁学”伦理思想，是春秋时代伦理思想的突出代表，是我国古代思想史上一颗璀璨的明珠。

孔子继承了以“周礼”为核心的旧的传统，又总结了以创立了一个以“仁”为主，“仁”体系。“仁”为代表的新的思潮，“礼”结合的仁学伦理思想。孔子把“爱亲”规定为“仁”的本始。“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与”(《学而》)孔子又把“仁”规定为“爱人”。今天我们以此教育子女也不失为好的训条。

《易传·系说》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”

太极是我们非常熟悉的名词。这句话是从哪里来的呢？就是孔子说出来的。孔子以前没有人讲。

孔子由太极思想而发出去，讲了忠恕等儒家思想。再收回来就是一个仁字，仁就是阴阳。

最古老的“仁”字是一竖两横，就是一阳一阴，就是男女好合。两性和合就叫仁。所以仁是做人的基础。

孔子的一贯之道，阐述了天地大道，为人之道。

孔子一辈子都在做一个字，叫做藏。藏道于民，就是把道从有位置的大人藏到一般的人。孔子有教无类，他是第一次把教育推到平民。

所以，后世人们无不感慨说“ 天不生仲尼，万古如长夜”，就是盛赞孔子的圣贤之道。

德配天地

人与天地同体，实是心与天地一体，视天地即是吾身。我即是天地，天地即是我。我心之外，无有呈现于我的天地。向我呈现的天地，就是我之本心。天地统摄万物，天地内涵于我心之中。在明儒的心学看来，心外无物，心外无天地。

人与天地为一，是心外无天地。心与天地同其大，至大无外。天地之大，即是我之大。 “宇宙内事，是己分内事。己分内事，是宇宙内事。”（《陆九渊集·杂说》）宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。

人与天地同大，在于至公。“孔子曰：'巍巍乎！惟天为大，惟尧则之。’易曰：'无首，吉。’此盖人君之至公也。夫以公与天下，其德大矣。”（《说苑·至公》）效法天地之至公，就能“去天下若遗”，而不私于子孙。

人与天地同大，在于无私。圣人“参于天地”，就在于“奉三无私以劳天下。”所谓的“三无私”就是：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”（《礼记·仲尼闲居》）以无私劳天下，则与天地同大。

与天地同体， 就是“溥博如天”（《中庸》），或言“浩浩其天”。圣人之功德，以其“见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说”，故能在声名上“洋溢乎中国，施及蛮貊”。配天之德，是“舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲”。

人性之道德，可与天地匹配，是极言其道德高尚而盛大。在早期道家的思想中，体现德真而博大，“修之于天下，其德乃溥”（《老子》）。在早期儒家思想中，体现为“广大配天地”（《易·系辞上》）的至诚而广大。

孔子真正的用意是告诉我们，天人要合一，只有用伦理道德来合。

处无为之事

“无为”，在历史上曾经有过“无为之治”，那到底什么叫“无为”呢？这在学术界有很多争论，从字面上理解，“无为”就是什么都不做。

但如果真的是什么都不做，那应该叫“不为”。

所以老子的“无为”绝对不可以解释成不做事情。

更贴切的解释是这个“为”，是违反的意思，你要做事可以，但是你不能违反自然的规律，就这么简单。

圣人同样每天都要做事，，但他做的每件事都顺应自然规律，这才是关键。

自然规律也就是我们所说的“道”。“道”生万物，万物都是“道”所生，都要依道而行。人也不例外。

所以，老子的意思，不是说什么都不做，而是要顺应自然规律，做得合道。

一个人。只有做到“无为”，才能够真正的无不为。

行不言之教

《论语·阳货篇》说：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？

孔子主张身教重于言教，为了提醒弟子们，不要过分依赖他的言教，故意说出“我真想不说话了”这样的话。

子贡果然不能一下子就领悟，反而认为老师如果不说话，他们将依循什么，又将传述什么呢？

孔子进一步指点他，告诉子贡老天爷不开口，难道人们就无从学习，不明白自然规律吗？

天虽然不说话，但四时的循环，万物的生生不息，其中蕴含的奥妙，我们不是都领悟到了吗？

现代人过分重视语言的沟通，整天除了睡觉以外，说话不停，哪里有内省、反思的时间？又怎么能够自觉呢？

孔子以天不说话来启发子弟多听、多看、多想、少开口，用心良苦。

我们经常讲，讲几百遍，大家还是听不懂。

言教不如身教，若是你身教他还看不懂，那就是他的事了。

实际上，只要我们能自觉，用心观察现象，悟出其中的道理，那么到处都是学问，时时都能学习。

总之，圣人高伟，通达天理，又能以身践行，不会留下任何后遗症。

而放眼当今人类社会，风云激荡，多元发展，各种弊端也日益显现，越来越偏离圣贤道路。

我们作为普通人，欲念丛生，走上圣贤之路还有多远呢？其实不远。

孔子说：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。

一切反求诸己，从自身做起，修德以应天，时时凭良心、合天理，人人皆可为圣贤。