古代的智者有微妙的智慧，他们高深莫测，所以无法被理解

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，他们高深莫测，所以无法被理解。他们才能超世，智慧圆融，心中没有退转的念头，意志没有片刻的懈怠放逸，虽然外表上好像安闲沉稳，内心却急速地精进不已。心如同虚空一样，没有一物又能容下万物……适得不偏向两边的中道。

他们显示在表情上，表里相应焕然成辉，自然而又严整，检束身体的姿态表情，收敛心中的思维意念，外表端庄，内心正直，身心洁净，没有爱欲贪染；他们的志向誓愿，坚定不移而没有一点点退缩。

他们所追求的大道，和平中正，永远不会误入狭路以至邪道，他们随顺经中的戒律要求，自觉接受约束规定，不敢有所放逸而失足逾界，有如木工操作遵循墨线，循规蹈矩；他们内心所企慕的都是正真至道，没有其他的私心杂念，因此也没有什么烦恼忧虑。

他们威光显赫，神采奕奕，面貌和悦，内心欢喜，雄健勇猛，无畏无惧，其音容相貌非同一般，又有无量的功德和无碍的雄辩才能庄严其身。

如此种种，实在是找不到能与之媲美的了。

这就像我们把有智慧的人叫作“圣人”一样。如果我们在过去生中曾经跟别的师傅待在一起，我们怎么可能老是错过他们呢？

范蠡，博学多才，智商超群，从政可治国，从军能安邦，从商能尊神，后世人赞誉他道：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下”。范蠡乃我国春秋末期的政治家、军事家和经济学家，著名的道家学者，古今六十四名将之一。他先是辅佐越王勾践成功复国，后又辅助勾践治理越国而强大，最后一举灭了吴国，使得越王勾践一雪会稽之耻，成就霸业。范蠡在可登荣耀殿堂之时，以智慧超群之选择而急流勇退，隐于民间，化名从商，一举成为巨富，后又散尽家财，又从商又成为巨富，如此再三，为后人所惊叹，他的经商思想，不仅影响春秋列国，而且一直延续到后代及至今日，范蠡，子少伯，被后人称之为道商鼻祖，亦为“商圣”。

范蠡之所以称为商圣，是因为他跟过去的圣人太一致了。如果范蠡只要稍微与过去的圣人不一致一点，他就不会被后人称之为“商圣”，我们就有可能错过他。

我们越往自己里面进入得越深，对别人来说，我们就变得越不可理解，因为他们生活在表面上。如果我们生活在表面上，每一件事情都可以理解。因为他们知道表面，但是如果我们开始向下移，更深地进入我们的深处，那么终有一天会变得不可理解。我们已经超越自我了，自我是无法理解我们为什么到最后会成为了一种空，或者是无。

“空”本来就是实际存在的，但是我们就在语言文字、计算机里面去找“空”，对“空”的定义是什么？“空”的解释是什么？“空性”是什么？在老子的逻辑里，如果我们人类离开实相之后，于是越离越远，以为越详细解析、就懂得越多。

当佛教徒说：“万物皆空”，是指界线的空无。《心经》讲到“空”有二个深义：一个是一切来自于“空”，以“空”为背景，以“空”为舞台，又回归到“空”。如果我们再把“空”实际展现出来后，就是包容一切，就是没有界线的，就是没有阻碍的。如果我们体证到真实的“空”的特性时，自然也会来到一个没有界线的世界。

界线的空无，并非指所有的存在都变成虚无、真空，就是变成顽空、断灭空，像“铃木大拙谈到空性时说：它并无意抹杀世界的多彩多姿，山峰还是巍立在那儿，樱花正盛开着，秋月格外明亮。然而，它们并不仅止于此而已，它们还有一层更深的含意，必须透过“它”与“非它”的外界关系才能认得出来。

这里所讲的“它”是前景，“非它”讲的就是背景，“它”与“非它”，包括我们所说到空和无，如果我们能够放下它的界线时，所有状似对立的事物都变得相互依存，彼此交溶了。

所以，在禅修的过程中，其实就是要求大家去体证“空”、心与“空”相应，都是来到界线的“空无”。

对于这点，只要我们去读一读经典，就能明白细微差别，天赋异禀。我们就能看到一些大师在说心时，他们都是由“无”到“有”的这种描述，确实如此。大家读我的文章下来，大家的心应该没过这种感觉。反之大家的论述会比我还更深刻，会说到什么是友情，什么是亲情等。

事实上，这种说法本身就不对，在《楞严经》里，佛陀对阿难就明显照顾有加。佛陀有一定私心吗？肯定有的。这种私心，是人之本性，佛陀放弃人性，显然没有。佛陀一生，除讲佛法高深，行住坐卧就是个普通人。

在佛陀的思想里，心无所累或者心无所挂又或者缘来则应缘去则不留，这都是都在描述无、空这种概念，这并不代表不正常做事。空、无，心由静而动，常人由动而乱。这就是老子在《道德经》中所说的“道可道，非常道”，因为空和无都一个很难描述的东西。也就是说，道或佛哪怕再高，他们也与常人无异，自己都难以感觉出来，身边的人也很难看出来。

这就是我为什么要说他们高深莫测，所以无法被理解。这就像有人问我：为什么佛教到后来在印度会消失一样，因为在印度早期没有经典，而佛陀告诉大家真理实相，于是大家就去实修实证，很快的就能够看到实相，但后来佛陀灭度再经过一、二百年，后来的人渐渐从经典文字堆里面去探讨，反而让许多的名相障碍住，大家就在语言名相、佛学名相上面钻研，造成现今要有所成就又比较困难了；到后来又慢慢演变出更复杂的种种心理学。

佛教所讲的心理学是哪个系统？是“唯识”的解析又更细了。诸如：什么是心？这是第几识，于是第几识就一直在那里越解析越细，认为这样的境界还不够，还要怎样才够，然后又是中观……本来就是“入空戏论灭”，结果却又把“空”拿来在那里空来空去……。

造成“唯识”跟“中观”在印度就一直在交战，等于是互相的厮杀，因为是落入见诤，很容易走上学术化、欠缺实修实证。在佛学名相及知见上的争辩，造成见诤不断，哪有时间去实修实证啊？

如果我们一味地以为：今天又有什么剑客来，明天又有什么剑客要到哪里去挑战，欠缺实修实证的人，就很容易在学问知见上面绕。

如果没有实修实证，是没办法“为法做见证”。有再多的理论、再多的经典，佛法也是一直的消失、消失，佛教到最后在印度就这样消失了。真的要“为法做见证”，不是靠慈善布施，也不是靠学问争辩，真的要让正法久住、让法留存，就是要“为法做见证”。

人类在实相的世界里面，也就是大自然现在、当下存在的真实原来面貌，你、我、他都是实相，一花一草一木都是实际相貌的存在，这就是本来面目。所以，不要又在实相、经典里面耗费好几年，到处去找实相是什么。希望大家在听闻这些后，可以清楚地知道实相就在眼前，在历缘对境之中处处都是实相，包括“三法印”也都是当下就存在。

有禅修经验的人慢慢体悟到“空”的时候，这条无色界的线，也就是生命线把我们都串连在一起，就成为一个命运共同体。所以，为什么体证“空”非常重要、“入空戏论灭”，因为真正把我们的生命串连起来的，就是无色界的“空”、空气，包括整个大自然——大地、流水、阳光、空气……这些，是同样一个太阳普照我们大地，我们所有的生命能源都来自同样一个太阳，把我们生命能源都串连在一起，太阳跟我们之间有无形的线，有看到吗？阳光照射过来，就是一条活的线、无形的线，一直这样过来，而且这个线又把你、我、他都是一样的涵盖。大家不要从语言文字里面去钻研，一定要现观法界真理实相。

以前没有这么便利的语言文字或是VCD，有修有证的人宣说实相之后，就靠背诵而传述，第一代、第二代的人确实是有证量。但是背诵、流传越久之后，于是实相就变成名相，造成大家就在佛法名相上面绕了。本来经典文字是要协助众生看到实相，地图也是要协助众生看到实相，结果就形成后来佛教的样貌。

这当然不是佛教本身的错误，因为我们现在有很多的经典，而经典本来就像地图一样，是在记录实相，但是到后来就变成“离经一字，等同魔说”，不能离开经典所设定的框框。如果所讲的不符合所设定的框框，众生就认为经典里面不是这样讲，而认定是错的。

当我们向众生宣说实相时，众生会说经典里面没有这样记录，是错误的，所以就否定实相。然后要我们所讲的，必须配合众生所坚持的经典语言文字，否定实相来配合众生所坚持信仰的观念，这就是“见指不见月”。

这些用经典解释说法的人，我们称为法师，不限定于佛教，是泛指一般的宗教师，因为各种宗教都有其宣说法义之宗教师，在此只是讲一个代表而已。基督教有基督教的经典，回教有回教的经典，中国的道教也有道教的经典，问题是大家都把经典奉为圭臬，而不可侵犯、不可违背。

如果宣说法义的宗教师没有真正见法，所谓的“见法”就是见到实相，只是在经典语言名相上面绕，就形成用文字在解释文字，用语言在解释语言，造成又会用很多的文字、语言来解释我们所奉为圭臬的经典，然后就又立起一家之言、一宗之言，一个派的系统理论架构出来，大家就离实相愈来愈远了。

如果一个弘法的宗教师没有真正看到实相，请问：怎么引导众生去看到实相？也很容易落入“以盲引盲”而不自知，执著于经典的权威，认为不可以离开这些地图的重要、伟大、神圣……但是我们却没有去看到这实相，这个都被打落了，实相也一样被经典所掩盖了，最后实相又变成一个名相、一个名词、一个概念，所以大家就找不到实相是什么，然后又在争辩实相是什么，这是我提出来跟大家勉励的。是先有实相，透过那些解脱者观察实相之后，才有这些经典，经典只是个参考的地图、参考的指标，如果有所冲突、有问题或有所矛盾，一定要回到实相来。

在安东尼戴美乐的著作《弦外之音》里面，有一段比喻可以提出来跟大家分享：当年佛陀讲述一段经文，然后有个人就质疑：“经典里面没有如此记载”。意思是佛陀所讲的跟经典是有违背的、是错误的、有出入。然后佛陀就回答他说：“如果经典内没有记录这方面，就把它添进去、把它加进去啊！”那个人又讲说：“对不起！我更真实地讲就是这个跟经典里面所记录的，很多是错误啊！”佛陀就跟他们讲：“错误喔？错误就更改经典啊！”这是在安东尼戴美乐所引用的一些比喻、启示，其中一样有提到：如果耶稣现今再世，他所讲的真理实相，还是一样会被一般的宗教攻击、批判的，或佛陀再出来讲真理实相，还是一样会被攻击、批判，也一样会回到过去那个时空环境里面孤军奋斗。

所以，信仰型的宗教与实修实证智慧型的宗教是有很大的差别，希望大家能够真的见到实相，因为唯有真正见到实相，我们才会了解究竟归依处在哪里，才会真正了悟生死大事，真正的安心自在。

只有我们了悟到真理实相，真的喝到甘露法宝，我们才会解脱自在啊！在没有了悟实相之前，都只在抽象的概念里面，不管再怎么解析，还是没有喝到、没有吃到，唯有实相才能够真正吃到、喝到。

几天前，有个热衷于本源学的追随者来找我，他对我说：“张老师，我不想再成为你的弟子了，我不想学习本源理论了，我觉得很厌倦。”

我听了他的话后，对他说：“你不要来了！不要来了！你跟着自己的心走就行了。”

我为什么这么对他说呢？因为当他说他觉得很厌倦的时候，他就迷失了自我了，他就不在是一个智慧的人，因为他在说关于他自己的事情，我所说的已经超出他的理解力了，他无法进入那样的深度，它已经超出他的范围了，所以他觉得很厌倦。

一个人如何会厌倦呢？我的答案是有两种途径可以使一个人觉得厌倦。要么某件事情被不断地重复，只有一个音符被不断地重复，一个单一的调子，然后我们就觉得厌倦……催眠曲就是以这种方式创造的。母亲不断地重复某一句，孩子觉得厌倦，就睡着了。那是遭受失眠的人应该对自己做的事情。咒语就是这样起作用的，我们不断地重复某个咒语，就能让我们超越冥想，这非常有助于帮助那些丧失睡眠能力的人。

对哪些失眠的人来说，超越冥想是完美的，因为它会引发厌倦。每当我们在心里面重复一句咒语：我们不停地重复，再重复的时候，我们的头脑就会感到厌倦，因为没有什么新的东西可以知道，没有兴奋，同样一个词重复、重复、重复、重复……我们就睡着了。

或者当有些事情超越我们的时候，我们也觉得厌倦。当有些事情太深奥了，对我们来说，它是不可理解的，我们就觉得厌倦。我们只能理解到我们所觉知的范围。我们的理解无法超出我们的觉知，我们的悟性必定局限于我们的觉知。如果我们想要理解有智慧的人，我们的觉知就必须成长。我们的觉知越多，我们越能穿透他们。只有在我们完全觉知的时候，一个老子才会完全向我们敞开。这个老子并非他是封闭的，他永远是敞开的，但我们却无法进入他，我们还没有能力进入他。因为他们无法被理解，所以只能对他们勉强加以描述……

古代的得道之人，见解微妙、洞察幽微，其思想深不可测。

正是因为他高深莫测，所以我们只能勉强地形容一下：他小心谨慎，仿佛在冬天里过河一样不敢轻易通过结冻的河面；他处处警惕，仿佛防备四周的邻居窥破隐私一样；他严于律己，仿佛是在别人家里做客；他胸襟洒脱，仿佛温和的春天融化冰雪一样；他浑厚朴实，仿佛未经雕琢的宝玉；他豁达开阔，仿佛那空山幽谷；她的表现浑噩愚昧，不露锋芒，就像混浊的大水一样。

谁能在浑浊中平静下来，使身心清静如水呢？只能像浑水一样缓慢地自己变清。

谁能在安定祥和中保持长久，在心平气和的状态下从容面对生活呢？只能像静止的东西一样缓慢地让自己出现生机。

能够遵循这个规律的人，就能保持谦虚的态度而不自满，正因为他从不骄傲自满，所以总能在陈旧的基础上不断地创新。