庄子：从“心”认识自己

我们日常接触到的世界多是有形的，而我们的心灵本是无形的。有形的东西都是时刻变化的，是无常的，正复为奇，善复为妖，好会变成坏，生会变成死，完美会变成残缺。

外境的变化引起了内心的变化，我们的心随外境起起落落，浮浮沉沉，悲喜无常，苦乐不定。

天空是空的，我们向天空扔东西，天空并不会受伤，因为它本来就是空的，受伤的往往是扔东西的人。

我们的心灵本来也是空的，当我们向自己的心灵里扔进了太多的知见、欲望、情感等时，最后受害的也是我们自己。

我们的心里有了太多东西，给我们带来了很多负面影响，我们需要搞好心灵环保，及时清理各种心灵垃圾，清空我们的心灵，恢复它原来的样子，庄子称此为“心斋”。

最好的心灵环保就是“心斋”，心就像一所房子，把房子的垃圾清理干净，让心灵保持虚空的状态，这就是心斋。而“心斋”最重要的关键与核心，就是庄子《齐物论》里讲的“丧我”与“莫得其偶”（“无己”）。

具体来讲，就是放空自我，尤其是二元对立的思维方式。有我是因为有心，有心即有知、有欲、有情，这是世人常讲的心。这个“心”给我们带来了“自我”的认知与成就感，但也带来了困惑与痛苦。

庄子是如何认识这个“心”的呢？庄子大致讲了“心”的三种状态：

一是常心、无心，我们常讲的初心、本心、真心、天心、道心、虚心等等都是讲心的原始态，这种心虚空而能包容万千、清静而能应物无穷。

我们整日用心，但不识真心，苏轼有诗“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，其实，我们的心比庐山更大，更神秘，更不可思议。

我们所谓的心是一颗妄心，而不是真心，真心没有是非曲直，没有爱憎好恶，没有高下贵贱，没有喜怒哀乐，没有爱恨情仇。

心若止水，我们的本心比止水还要清净，还要宁静，还要明亮。正是因为我们的“初心”变了，认妄为真，感知世界就像盲人摸象一样，我们所感知的并不是事物的真相。

二是人心，也是庄子讲的成心、机心、师心、篷心等，这是凡夫俗子之心，是心的现实态，这种心特别强调主观自我的知、欲、情等。

人心是最复杂的，是最神秘的，也是变化莫测的。所以庄子有言，“人心险于山川，难于知天”。人心险恶，人间水火。一念可以是天堂，一念也可以是地狱，心是一切问题的根源。

三是游心，就是庄子讲的逍遥游的那种境界，这种境界是不断修养的结果，是心的理想态。其修养之法，就是庄子讲的“心斋”与“坐忘”。 自由是心的一个特质，任何事物都不能束缚封闭一个人的强大的内心。

一个人的自由快乐与否，不在于外在的贫与富、顺与逆等，而在于内在的明与茫、悟与迷。当我们清空心灵放下心里所有的东西时，你就会发现整个世界都明亮起来，因此，心越简单，就越自由越快乐。

孟子讲，“学问之道无他，求其放心而已矣”。此处的“放心”，特指人们迷失了的“善心”。当然，我们也可以用来表示庄子的思想，就是开放我们封闭的心灵，不要被世俗之物与自我认知所束缚。

最悲哀的不是“身死”，而是 “心死”。庄子说，“哀莫大于心死，而人死亦次之”。死亡并不可怕，它是生命的一部分。最可怕的是我们的心灵僵化，不能恢复本来状态，不能觉悟世界与人生的真相，在烦恼与束缚中度过一生。

“心死”就是本心之死，遗忘初心，心灵被世俗文明污染，尘垢太厚无法根除，不能洁净如初。当虚空的初心被世俗的偏见、欲望、情感等占领之时，我们的心再也不能自由飞翔。

为什么我们有太多的烦恼与痛苦，就是因为我们的本心变了，被许多不需有的东西占领了，开放的变成了封闭的，空灵的变成了固化的，无我的变成了有我的。这一切都是因为心，心变了，整个世界也变了，只有初心不改，才能快乐常在。

人人都讨厌“变心”的人，但人人都是“变心”的人，你的心灵还是虚空的本来样子吗？如果你没有“变心”的话，你永远就不会受伤难过，而能包容接受一切。

当我们一点点长大的时候，我们的心就由一张白纸变成了五彩斑斓的“作品”，我们的本心或初心就渐渐变化成形了。

当有一个实在的“我”诞生的时候，我们的心就失去了本色，成为了“我”的一个奴仆。心为形役，心为境移，我们的“心”就彻底地变质了，沦陷了，无心变成了有心，虚心变成了实心，真心变成了妄心，大心变成了小心。为此，我们堕入了一个虚幻的不可自拔的矛盾世界里。

其实，世界的真相不是我们所见所闻所想所感的那个样子。当我们学会用“我”的眼光看世界的时候，这等于每个人都戴上了一副有色眼镜，我们看到的世界的颜色不是世界的本色，而是我们主观色彩的假象，这不是真实的世界。我们却常常自以为是，固执己见。

我们常常看到世界的“有”或物质的一面，就“有”而言，我们也只是看到其中的一个片面或部分，而看不到“有”的全面或整体。

世界是“有”与“无”的统一，正如生命是生与死的合体一样，老庄思想的深刻就在于其对“无”的特别关注与深入挖掘。

其实，“无”相对“有”而言，对我们更具有根本的意义与价值，“无”是我们的不可或缺的重要部分，“以无为用”，它可以让我们获得一个更宽宏的视野，更容易让我们认清世界与自我。

我们看到的是“有”，所以我们的心也是“有心”；我们看不到的是“无”，我们常常缺失的也是“无心”，而无心恰恰正是我们需要修行体证的。

生活在有限的物质世界里，我们并不能获得究竟的自由与快乐，唯有在无限的精神世界里，我们才可以得到解脱与自在。

佛经上讲，佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何须一切法。六祖慧能大师也讲，“道须通流，何以却滞？心不住法，道即同流。心若住法，名为自缚。”佛讲法是为了“治心”，若无心何须用治。治是因为内心不净，有尘埃要扫除。

故有诗云：青山几度变黄山，世事纷飞总不平。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。也有名诗：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。

治心也好，修心也罢，都是让我们的世俗之心回归到最初的素朴状态。不忘“本”，不忘初心，要求我们消融世俗之心，时刻提醒自己，人生的意义不在外面，而在于内心的充实与丰盈。

当一切都返朴归真顺其自然的时候，没有了心，没有了我，也就没有了物我对立，也就没有了世间纷扰，整个世界混沌一片，不分彼此，万物一体，天人合一，“与道同游”，哪里还有什么苦乐烦忧呢？

在时空构筑的无限世界里，人的渺小几近虚空；在空灵开放的精神世界里，人的伟大又可以容纳整个宇宙。这就是我们的心，我们的心有着无穷的张力，小的时候可以比针眼还小，大的时候可以包容整个宇宙。

在现实中，世俗的心就是比针眼还小的小心，而得道者的心却是包容宇宙的大心。中国先哲陆九渊说，宇宙即吾心，吾心即宇宙。当一个人的心量与宇宙等同的时候，还有什么不能包容的，还有什么不能接受呢？

我们仔细端详一下 “心”字，它就像一叶小舟，一人居中坐，两桨左右行，行游于世间之江河。舟只是一种工具，心也是世人达到目的地的一个最有效工具。心智、意志、情感等都是这方面的代表。

其实，“心”更像一个开放的容器，里面的东西一点一点向外跳，两点已经跳到外面，一点将要跳出来。修“心”就是做减法，把心里的东西一点点舍弃，让“心”由实变虚，由有变无，由小变大。

虚则容，空则灵，没有虚空，就不能包容一切，就不会空灵神妙。心灵，就是让心保持虚空的状态，才能产生“灵”的神妙。心不灵，是因为心里装载了太多的东西，心怎么能够灵动呢？如果翅膀上绑缚了世俗的真金白银，即使无比珍贵，也不能自由地飞翔了。

“虚室生白”，“虚心”生慧。当人的心保持虚静的时候，智慧的光明才从我们的内心迸发，遍照整个宇宙。心若虚空，心包太虚。万物皆在虚空中浮沉聚散成毁，心还是原来的心，万物在心中容纳、生成、终结。

当外界的一切变化都不能影响内心的安静时，我们的内心才能无比的强大，一切都变得那么自然而然，“朴素而天下莫能与之争美”。

此心安处是吾乡。真正的栖身之所不在外，不是豪华别墅就可以安身，不是功成名就就可以安心，外在的东西都是无常的，都是变化的。

唯有虚静的初心才是我们真正的栖身之所，真正属于你的，也只有这颗初心，而不是所谓的“成心”，世俗之心只会给我们带来困扰与痛苦。

当然，身体也不真正地属于你，你并不能真正地把握自己的身体，身体的时刻变化，你是左右不了的，身体的对外依赖，你是无可奈何的。