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很多人一生活得看似很充实，思虑纷纷，闲不下来，实则在生命修行上没有一点精进，一生整个都是茫荡的，经常疲于应付，还外患不断，这背后的根本原因是他们从来都立不起本心这个大体，没有致良知不息做自己的主宰，这种状态，程子有个形象的描述—— 此正如破屋中御寇，东面一人来未逐得，西面又一人至矣，左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。 如何摆脱这种病态，让自己时时都能自作主宰呢？中国文化传统中著名的“十六字心传”即是良药。 中国文化传统中著名的“十六字心传”——“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，最早出现在《尚书·大禹谟》中，《荀子·解蔽篇》亦有：“故《道经》曰：'人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。” 人心为什么会危？道心为何会微？根本原因在于人长大后受后天不良习染影响，私欲渐起，如风吹过，很容易蒙蔽天德，能常保得如婴儿般天德完全的即是日履安地的君子，大人，德厚之人；反之，则就只能成为日践危地，活得常戚戚的小人。以此孟子讲：“大人者，不失其赤子之心者也。”老子说得更直接，“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”。王阳明先生更是一针见血的指出——“'率性之为道’，便是'道心’。但着些人的意思在，便是'人心’。'道心’本是无声无臭，故曰'微’。依着'人心’行去，便有许多不安稳处，故曰'惟危’。” 程子在《易传·序》中有言：“至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。”换一句也可以这样说，道心的微，还有一方面很可能正是源于人在事象上的私欲重，假如在象上能修得无一毫人欲之私，自然人心即化为道心。反过来讲，一旦杂以人伪，人私，道心便沦落为人心了。道心人心本质是一不是二，王阳明先生对此就道— 人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子谓'人心即人欲，道心即天理’。语若分析，而意实得之。今曰'道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者”？ 去尽人私，复得道心，即是回归真我，回归本性，找回了本来面目，即是知道了生命之根之所在，那时候即德主心灵，天君天然，灵慧十足，万事从容。 人要想复归于根，修得德全不危，真性不息，就必须狠下“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”等省察克治思诚之功，且无时而可间，这个惟精的过程要在下学，在格物致知上完成，在眼前事，身边事，具体事上不断正己心之不正以归于正，久则结圣胎，本心归位，自然上达，正如程子讲：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。” “'惟一’是'惟精’主意，'惟精’是'惟一’功夫。非'惟精’之外复有'惟一’也。'精’字从'米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是'惟一’意。然非加舂簸筛拣'惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是'惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为'惟精’而求'惟一’也。他如'博文’者即'约礼’之功、'格物致知’者即'诚意’之功、'道问学’即'尊德性’之功、'明善’即'诚身’之功，无二说也。” 进一步讲，“一”即是诚致良知，良知莹彻，自昭明德，上德大而化之的美大神圣之极致圆满生命之境，周敦颐先生对此即道：“一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥（广大）。明通公溥庶几乎！” 
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