|
《黄石公素书》第1章原始诗解道德仁义礼五者一体至道不灭真情永恒 题文诗：
夫道德仁,义礼五者,为一体也.道者蹈也: 人之所蹈,使万物不,知其所由.大道简易, 易知易行,百姓日用,而不之知.至道不灭. 德者得也:人之所得,使万物各,德其所欲. 君子喻义,财散情聚,真情内守,至德自得; 小人喻利,财聚情散,虚情假义,情假病随. 仁者爱也,人之所亲,有慈慧恻,隐之心以, 遂其生成.亲亲仁民,仁以爱人,仁无不在, 情生天地,天地生人,有情有爱,正己正人, 己所不欲,勿施于人.义者宜也:人之所宜, 赏善罚恶,以立功事;宜者适也,合于情理, 义者正也,赏罚分明,公平正义,公者千古, 私者一时,君子爱财,取之有道,非义不取. 礼者理也:人之所履,夙兴夜寐,成人伦序. 君臣父子,夫妇长幼,有纲有常,纲常不废, 尊卑有序,贵贱有别,有礼无礼,人兽以分. 五者人本,不可无一.五位一体,至道至情, 情生万物,万物有情,真情恒常,常在常再. 贤人君子,明于盛衰,之道通乎,成败之数, 审乎治乱,之势达乎,去就之理,潜居抱道, 以待其时.是以其道,足高而名,重于后代. 原始章第一 【原文】
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者：人之所蹈，使万物不知其所由。
德者：人之所得，使万物各德其所欲。
仁者：人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生成。
义者：人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
礼者：人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理，故潜居抱道，以待其时。是以其道足高，而名重于后代。
【译文】 道、德、仁、义、礼，五位一体，不可分离，缺一不可。虽然五位一体，但层次有别，所以分而用之则误，合而用之则吉。
道，是人人都需遵循的自然规律和自然法则。万事万物都遵循着道的约束，道也寓于万事万物之中，因此我们身在其中反而感觉不到道的存在。也就是说，道的神奇之处还在于万事万物虽受制于道（自然规律和自然法则）但又无法清晰追溯其发展的轨迹。好比是我们感觉不到空气的存在，但空气的的确确在我们的周围甚至身体内存在着。好比是任何圆形均有圆心存在，但圆心既没有颜色也没有大小，不可见。
德，是人对于道的心得，也是万事万物受制于道的表征。德是在人的身上具体体现道的存在，是道的感化，是道的一种人格化。道如规矩，而德如方圆。得道深则德也深，得道浅则德也浅。所以，德有深浅之分，德有贤愚之别。有所求必有所得，只是得之深浅，视造化之功而定。尽管如此，毕竟鱼有鱼途，虾有虾道。依德而行，人可使自己的欲求得到满足；符合德的要求，自然界万事万物也因此各得其所。故曰，道者如河流，德者如堤岸，德高者能得上道，德弱者能得下道，各有所得也。道者如三千弱水，德者如瓠瓢，举水几何，视瓠瓢之器量而定。故德有上德与下德之分。
仁，是人们与生俱来的亲近融合之心，如水入海，如雨润土。有仁慈、聪慧、善良的情怀是促成仁的基础条件。
义，是全社会共同认可的道德准则。义中蕴涵着理，所以人们根据义中之理奖善惩恶；以义的原则作为建立功业的基础条件。
礼，是全社会共同认可的行为法则。人人遵循礼的规范，才能兢兢业业、勤奋努力，才能形成正常的社会秩序。按照君臣、父子、夫妻、兄弟等人伦关系所排列的顺序行事。
以上五个方面是做人做事的根本，缺一不可。
凡是贤明能干的人物以及品德高尚的君子，都能够看清国家盛衰的规律，也懂得存亡的道理；既了解治理乱象的途径，更知晓隐退仕进的方法。其中的奥妙在于：盛衰有其规律性，成败有其定数，治乱在于能分清势之正逆，去留有其内在的逻辑性。
因此，当条件不成熟时，甘心隐伏，静守正道，加强准备，等待时机。一旦时机来临而有所行动，则能建功立业，位极人臣；看破玄机，顺势而为则能成就绝世之功。假如生不逢时，只不过无闻于世而已，不会有大的损害。如果明白这个道理，智慧就比别人高，名气也比别人大。
张商英（宋）注解：
注曰：【道不可以无始。】
王氏曰：'原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。’
释评：天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五者统而言之囊括了东方文明总体思想的原始理论。若用自然规律来代替古人之所谓'道’，仍不足以明其精微玄妙；用文明礼貌来代替'德’，不足以明其瑰伟高超。以道为体为因，以德为用为果，济世以仁，处事以义，待人以礼，可以说这就是经世治国之根本，谋钍、权变之准绳，涉世、立身之起点。
1夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：【离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。】
王氏曰：'此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。’
释评：道、德、仁、义、礼，本质上是一个原始本体的五个范畴之外化，无论三教还是其他用于治国兴邦的思想体系，无不将道德作为改造世界的根本。老子说：由于世风日下，人们距离天道本有的和谐、完美越来越远，人心日益丧失先天的淳朴、自然，矫情、伪饰成了人们必备的假面，所以才不得不用伦理道德教育世人，当用道德教育也不起作用的时候，只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁要用正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。
因此，道、德、仁、义、礼，这五个方面是天道因时因势之不同而权变使用的结果，实际上是一而五、五而一的不同说法、解释罢了。
2道者，人之所蹈（蹈犹走路也），使万物不知其所由。
注曰：【道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食（之间）。大而八纮之表，小而芒（纤）芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。】（故知道鲜矣！）
王氏曰：'天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。’
释评：我们终生奔波，日夜忙碌，人人离不开运用世间万物以成就大大小小的繁杂事务。然而，并不知晓这一切都只不过是道体的本有功用（包括我们人自身在内）而已。如果我们以空灵虚静之心去体味时空之奥妙，似乎恍兮惚兮地能感觉到一些个中之真味，可是一旦忙乱起尘世琐事时，就又变成〝摸象的盲人〞了。
其实，道体对宇宙万物的包融太广阔、太伟大了。我们日常生活中的衣食住行，动静休止，言谈仪表，大到无边际的宇宙，小到纤细的草籽内核，哪里没有道体的存在呢！用'仁’或'智’这类字眼来表述它，那只不过是崇尚'仁’或'智’的人强加给它的名称罢了。至于老百姓，虽然时时刻刻离不开它，事事处处都在运用它，但是却不知晓它到底是什么。 3德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注曰：【有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。
求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。
求（至）于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得（者）也。】
王氏曰：'陰陽、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。’
释评：对于什么是'德’，《易经》的解释是'赞助天地之化育’，佛教解释是'慈悲喜舍’，儒家则认为是'博施济众’。可是所谓的'德’，其本意是舍己为人，是效法'天道’以成就世人，恩泽天下，使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材。也就是古贤所理想的'老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养’的境界。德之功用，对别人来说是使之得其所欲；在自己来说，则体现为一种崇高伟大的道德品质。
上面张商英从满足万物之欲求的角度解释了'德’的内函。他说：世间万物有所求就有欲望 ，假如其欲望 得不到满足，就是最大的不道德。然而没有规矩不成方圆；不讲道德，欲望 终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应，心想事成；君臣父子才会各尽其责，各得其位；鱼虫草木才能各各依从自然规律生息繁荣。'人法地，地法天，天法道，道法自然’——只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙万物也将充满无限生机。近到个人的生命，远到万事万物，只要顺天道而行，以天下为怀，从政也好、经商也好、处世也好，没有不成功的，而且谋钍越高，功德越大。
4仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
注曰：【仁之为体如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。
慈慧恻隐，所以用仁者也。非（有心以）亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。】
王氏曰：'己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。’
释评：仁是儒家思想的核心，本意是指人与人之间相亲相爱的伦理关系，这从'仁’字的结构 —二人为'仁’—也可看出古人所赋予仁的至深至广的伦理内涵，天道就在我们每一个人的日常生活中，而且只有人方能最生动的弘扬，体现天道。如若相亲相爱，就必须具有仁慈乐施的恻隐之心，常存利人利物的奉献之念，胸怀使天下人民、世间万物各遂其愿的伟大志向。
由此看来，仁的本质如天、如海、如雨露，它无所不包，无所不容，无所不滋养。慈惠恻隐是具有仁爱之心的具体表现，真正具有仁德的人，虽然不刻意表现自己爱护民众，但是天下人民无不自觉自愿的亲近他，因为每一个人都得到了他的恩惠，种种生灵在他的庇护下都得以安乐生存。正如《尚书》中所说的：'大禹施行德政，在位其间，连鸟兽鱼鳖也不受侵扰地愉快生存；《诗经、行苇》借芦苇温 柔相依地生长在一起来比喻兄弟亲人之间的体贴关怀。这都是充满仁慈友爱之情的生动表现啊！ 5义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：【理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。】
王氏曰：'量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。’
释评：如果说'仁’是指人与人的亲和关系，那么'义’则是指人们的行为规范——行事适宜，符合标准，也就是人们常说的万事要公正。只要衡量办事是否公正，社会的目光自然会不约而同地集中在当权者的身上，而有职有权的人公正与否，突出表现是否赏罚分明，是否使有功有过的各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。
理和义是统一的。只有按照真理去判断、处理事务，才会体现为仁义。赏善罚恶，是正义的基本原则；能否建功立业，则是检验正义是否得到落寔的标准。 6礼者，人之所履（履者，言人之举动不出乎规矩），夙兴夜寐，以成人伦之序。
注曰︰【礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。
言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？】
王氏曰：'大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人 伦之序。’
释评：'礼’是规范全社会的道德行为之规仪和准则，无论在家在国，我们每个人的一言一行都要涉及到它。大到国家、社团 的集体活动，小到个人的饮食起居，都必须遵循一定的礼仪规范。这样，社会生活才能井然有序，人际关系才能和谐融洽，人民才能安居乐业。
一个国家，如果朝野上下，从国家的领导人 ，到基层的人民群众，动静视听，进退休止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝产生放荡怪癖、邪恶腐败的不良 现象。
道、德、仁、义、礼，是构成我国古代社会全部上层建筑的五大要素。古代的所有思想家，当然不可能知道经济基础决定意识形态的原理，而一致认为伦理道德、礼仪法规是'天道’的演化。古代思想家虽然有其不应苛求的认识局限性，但源远流长的人类要敬畏大自然（天道） ，保护大自然，与大自然和谐相处的思想，却包蕴著极其深邃伟大的智慧。
|
