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第一节 关于无极数“0” 古之圣贤认为宇宙的本源是从无开始的，既无形亦无数。所谓数，不是一个自在之物，而是伴随着宇宙的生成进化而出现的产物。因此，如果用数来表示宇宙，那么混沌之中的数，也是混沌的，无名的，失序的，是“无极而太极”的无极数。在中国的哲学和数学中，表示这种“无极”的数就是“0”。 “0”便是无极数，也是太虚数。从阴阳的角度来看，它既非阴，也非阳，既生阴，又生阳，是非阴非阳，不阴不阳，亦阴亦阳的混沌数。 对此，老子有句话就是讲这个宇宙生成现象的。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这其中的1、2、3、……10000好理解，那么生1、2、3、……10000的“道”是什么数？对于道，他是这样解释的：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字子曰道。”“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”同时又解释“道法自然”。老子的这个讲法与《易经》中所讲“一阴一阳之谓道”“应该言之一理。所谓阴阳之初，本是虚无为零，也称之为太虚。太虚动而生阳，静而生阴。这也就是无极生太极，太极生两仪。这与老子道生一，一生二之说是一样的。由此看来，从阴到阳，由阳到阴，总是有一个亦阴亦阳，非阴非阳，阴阳相交的东西存在，当然这个东西是看不见的，摸不着的，也可以称之曰“无”，也就是数学中的“0”。 史上有“太极含三为易”之说，这个“三”就是无极、阴和阳。孔子在《论语》中经常用这种“含三”的思维方法展开论述。愚曾将介于阴阳两极中的这个第三点称作“动态平衡点”，现在从易学中找到了理论根据，它是一种抽象的存在，就是无极或太虚的那种非阴非阳的“无”或“0”。只不过在孔子那里被称作“中庸”而已。 在哲学上，无是对有的否定，是有的对立物。在数学上，无是一种特种状态，它充满着矛盾，并与任何其他数值相对。在整数的自然集合中，无极数便是0，正数与负数以此界而分开。在正整数的自然集合中，无级数0为1、2、3……数的起点。0的逆向则为负数，这样看来，孔子中庸确有第三个数，即0。 在数学运算中，0具有矛盾的性质。任何一个数加0，其数不变。任何一个数减0，其数不变。任何一个数乘0，其积为0。0除任何一个数，其商为0。然而这个数可以使正负数出现转换，顺向者为正，逆向者为负，以0为界，正负数可以相互发生关系，再还原为0。例如一个正电子碰撞一个负电子，就会湮灭消失，这是高能物理中的常识。《易传》说：“易者，逆也。” 我们将此过程逆向，在一定条件下，“无”便会生出一个正电子和负电子。 有趣的是，在外国的历史上，“0”的使用曾经受到罗马教皇的非难，有位罗马学者介绍了“0”，罗马教皇勃然大怒，说：“神圣的数，是上帝创造的；教，不允许这个邪物––––0加进来，污弄了神圣的数。”教皇下令对这位学者施以酷刑。因此，罗马的数字没有“0”。 第二节 关于太极数一 无极数为0，太极数则为1，无极而太极便是由0而至1。造成这种转化的条件就是运动。朱熹曾说：“太极分开，只是两个阴阳，阴气流行则为阳，阳气凝聚则为阴，消长进退，千变万化，做出天地间无限事来。”但不论事物有多么繁复，逆向推溯，结果还是归于0。 《易传》说：“易有太极，是生二仪，二仪生四象，四象生八卦。” 老子的《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”此中的一，也指的是太极数。医家张景岳有个解释说：“夫一者，太极也；二者，阴阳也；三者，阴阳之交也；阴阳交而万物生矣。” 所谓阴阳之交，《易传》解释说：“天地氤氲，万物化醇，男女媾精，万物化生。” 这个太极的一，被学者们定为了先天之数，这与河图洛书有关。张景岳说：“开物者为先天，成物者为后天，无极而太极者先天，太极而阴阳者后天，数之生者先天，数之成者后天。”在河图洛书中生数为1、2、3、4，成数为6、7、8、9，其模数为5，这与后边一系列的演绎有关，所以这里提到这个概念。 这个“太极”也可以理解成物质与非物质的结合体，我们说天地一太极，是指太极是天地之结合体，也就阴阳的结合体。我们说人的时候，也说人是阴阳的结合体。什么是阴阳？古人说阴气流行为阳，阳气凝聚为阴，如果说在我们体内促使生命运动的那个东西为阳，则维持寄存生命运动的那个东西就是阴，是阴阳合在一起构成了太极，也构成了人。看来这一可以分为二，这二还可以合为一，也就是说，太极一生出了阴阳之二，阴阳之二还可为合成太极一，只不过这种生合不是简单的重复，而是复制新品种的过程，就像男女交媾生了孩子，孩子又生孩子的过程，难怪遗传学与《易经》有关系。据说遗传基因核酸与核酸的结构与八卦象数及六十四卦相互吻合，这不能不说是天机神妙。 第三节 关于阴阳数二 阴阳之数，出乎太极，是天地的定数，为自然规律的反映。数的阴阳反映在自然之数中便是它的奇偶数，奇数为阳数，偶数为阴数。 张景岳说：“阳数奇而属天，阴数偶而属地，天圆径一而围三，三各一奇；故曰参天；三三而九，阳数从此而流行；地方径二而围四，四为二偶，故曰两地，二四合六，阴数从此而凝定。” 八卦之中，阳爻用九，阴爻用六，这都是由河图生成数而来。阳爻皆用九，是因为九为一、三、五之和；阴爻皆用六，是因为六为偶数二、四之和。对于生成数之中三个天数和两个地数，《易传》说：“参天两地而倚之。” 阴阳数具有老少消长的不同。老阳数九，少阳数七；老阴数六，少阴数八。这里是根据阴阳的次序而排列命名的。因为阳主进，所以从少阳七进到老阳九；阴主退，所以从少阴八退到老阴六。由于阳数长，所以少阳之七长于六；老阳之九长于八；阴数消，所以少阴之八消于九，老阴之六消于七。在阴阳数里，还有老变少不变的说法，其爻数为老阳数九，则变为阴；为老阴数六，则变为阳，故阳数之中寓阴，阴数之中藏阳，阴阳之数具有互藏之妙。 在阴阳奇偶数中，还有一个有趣的现象： 在宇宙大爆炸的演化过程中，由于中子大爆炸，产生了质子和电子，形成了最早的元素——氢H。氢的原子序数是1，为奇。后来则产生了原子序数越来越高的元素。各种元素具有不同的稳定性。稳定性高的元素具有较高的宇宙含量或称为宇宙丰度。元素的宇宙丰度基本上随着原子序数增加而降低。并且原子序数为偶数的元素丰度高于奇数的元素。换句话说，也就是偶数元素较稳定。 关于这个现象，笔者曾在《易之哲学四元论》一文中论及，认为偶数较奇数更具有稳定性，当时此文在网上发表，受到了内蒙一位叫陈安平的嘲笑，如果他能知道这个例子，该有何悟？不过这一类人特别死硬，永远都认为自己是正确的，不去理论了。 《易经》的数，基本与二都有关系，当一生二之后，就以二为模数生出了万物。有个德国人叫莱布尼兹的，据说他研究二进制转十进制遇到困难，就是看了邵康节先天六十四卦方位图和次序图得启发而研究成功。 第四节 关于太极含三为易之说 老了说：“一生二，二生三，三生万物。”这个一就是太极，二就是天地两仪，这个三是指一个亦阴亦阳，非阴非阳、阴阳相交的东西。这样1、2、3就形成了一个老子数列结构。 这个数列为自然数组成。第一位为第二位与第三位之差，第三位为第一位与第二位之和。根据这个原则，1、2、3则可无限向后延伸。 1、2、3、5、8、13、21、34、55、89…… 这个数列与自然界的生长繁殖亦即阴阳交具有密切关系。向日葵花盘有两条重叠螺纹，其中顺时针方向为21朵，逆时针方向有34朵，21与34为老子数列。松果螺纹结构，其中顺时针为8圈，逆时针为5圈，5与8为老子数列。凤梨螺纹方向，一个方向为8圈，另一个方向为13圈，8与13为老子数列。 这个数列在许多设计上都有很大用途。太极函三为易，岂虚言哉。 这个老子，实在是个奇人，他的一生二，二生三，三生万物，竟然被后人命为老子数列。这个数列反映了自然的发展数序，其中深蕴着奥理和玄机，它与自然界事物成长和发育的契机结下了不解之缘，也与微妙的音律之间沟通了联系，并为五行生克提供了数量化机会，同时还可求导出著名的优选法数据和黄金分割率以及重要的π值。 第五节 关于数四 《易传》说，太极生两仪，两仪生四象，这个四，做为以2为模数的倍数出现了，它主要用来指春夏秋冬四个季节和东南西北四个方位。 另外，大衍数经过推算，演化四位数：六七八九，在《易经》中被广泛运用。六七八九是大衍术四次推演的余数。 奇妙的是，六十四卦与遗传密码相吻合，在遗传密码中的氢键数分为6、7、8、9四种不同类型，其中数为9者有8种，为8者有24种，为7者24种，为6者8种，共计六十四种。6、7、8、9分别为大衍巫术之中的三变之数，其中9为老阳，7为少阳，8为少阴，6为老阴，象数之理，深具奥妙。 在五行生克制化关系中，是用四表示一个制化过程。这个生克过程中就有个生成，我生，克我，我克的四周期。所谓生我，比如对金来说，土就是生我者，对水来说，就是我生者。对金来说，火是克我者，对木来说，就是我克者。四，在这里又得到了恰到好处的应用。 五行中的亢害也是用四表述。太过者，制已所胜而侮所不胜；不及者，已所不胜侮而乘之，已所胜轻而侮之。例如金胜者木也，当金太过则制所胜之木；金所不胜者火，金太过亦会胜于火；金不及，火就要侮而乘金，木也要轻慢金而侮之。 第六节 关于数字五 和“二进制”比起来，我更关心这个神秘的数字五。在我们读经书时，只要这个五出现了，就笼罩上了一层神秘的色彩，因为我们将它当作天条来看待，但不知它从何而来。现在，我们对这个数字进行一番梳理。 一、易中的天地数 《易传》中说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，故天地之数五十有五。”。 意思是说，天有五个奇数：1、3、5、7、9；地有五个偶数：2、4、6、8、10。奇数相加：1+3+3+7+9=25；偶数相加：2+4+6+8+10=30；奇偶两合数相加：25+30=55， 这其中五就初露端倪：天之奇数得五，地之偶数得五；而且25是5乘5之积，30是5乘6之积。5成为了一个模数。 那么《易传》中的这段话又是怎么得来？《易传》中说：“此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。”就是说，上述演算的根据是河图，河图定数是奇数为阳，偶数为阴，奇数逢阳而处，偶数遇阴而居。 二、河图定数 河图八卦： 相传，伏羲氏王天下时有龙马出于黄河，有一个白点和六个黑点在背近尾；有七个白点和二个黑点在近头部；有三个白点和八个黑点在背之左边；有九个白点和四个黑点在背之右边。 大挠定之：一六在下为北，二七在上为南，三八在左为东，四九在右为西，天数五，地数五，总数五十五。 为什么会是河马背出河图八卦？《系辞》说：“此所以成变化而行鬼神也，此河图之数也。”此事在《礼记·礼运篇》中也有记载：“河出马图。” 系辞回答已很清楚。在春秋时期，齐桓公九会诸侯，意欲称王。其相管仲说：“昔人受命者，龙龟假，河出图，洛上书，地出承黄，今三祥未见者，虽曰受命，无乃失诸夫。”事情已经很明白了，无须点破。 三、伏羲画卦 张景岳说：“伏羲氏王天下，龙马负图之河。一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲则之以画八卦。”就是说，伏羲是根据河图所创制八卦。河图其象的特点是：奇偶对立，阴阳互抱。奇数一、三、五、七、九；偶数为二、四、六、八、十。这是奇偶对立。奇为阳，偶为阴。阳数如果在内里，阴数则必抱于外面；如果阴数在内里，阳数则必抱于外面。这是阴阳互抱。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”所说即此。 河图八卦还有一个特点： 生数在内，成数在外。生数之一、二、三、四、五在河图内层，成数之六、七、八、九、十在河图外层。同一五行，生数、成数模数相同，成数为生数加五而成，生数为成数减五而生。五为其模，故居于中心。 四、洛书其象，征有其五 相传，大禹治水之时，其位洛水，有一神龟有文列背，负图而上。背上有一长画，两短画，一白点近尾，九紫点近颈，四碧点在背之左，二黑点在背之右，六白点近足之右，八白点近足之左，三绿点在肋之左，七赤点在肋之右，五黄点在背之中。 《系辞》说：“洛书盖取龟象，故其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。”张景岳说：“禹以策之，以成九畴。”这九畴中第一项就是“五行”。 洛书 洛书的特点是： 阳正阴隅：一三五七九为阳，分居北东南西四方正位；二四六八为阴，分居西南、东南、东北、西北四隅方位，五居中央之地。阳君阴臣；奇数为正，偶数为侧，君居正而臣居侧，四正之阳而统四隅之阴。 洛书的另一个更重要的特点是： 阴阳均衡：纵行、横行、左右对象线的自然数之和都为十五，是谓常数。 从洛书中看出，五这个数字不仅仅是个模数了，它已经成为了一个把持阴阳平衡的不可缺少的关键数，所以大禹在“九畴”中确定其为五行。 五、河图、洛书与五行 ①河图五行： 天地生成，莫不有数，河图之数，以一二三四五为生数，六七八九十为成数。它的次序是：天一生水，地六成之；地二生火，天七成立；天三生木，地八成之；地四生金，天九成立；天五生土，地十成之。由此可见，河图的生成数的基本数是五，故事物均可按照五行的规律来取象类比。朱熹说：“河图以五乘数统五乘数，而同处其方，盖揭其全以示之，而道其常数之体也。”五成了一个常数了。图示： 给1、2、3、4、5这五个自然数赋予木、火、土、金、水之五行的实际意义，便构成了一个五行系统体系。这个体系的一大特点就是：五行之中，每一行都由生成数组成。五行的次序与河图生成数之所以能够配合，是因为五行之理，源出自然；天地生成，本于造化。 张景岳说：“夫五行各具形质，而为水火最为轻清，乃为造化之初。故天以一奇生水，地以二偶生火。阴阳既合，必有发生，水气生木，故木次之，其数则三。既有发生，必有收杀，燥气生金，故金次之，其数则四。至若天五生土，地十成之，皆因五为生数之中，十为成数之极。此五行生数之祖，先有生数而后有成数，乃成一阴一阳生成之道，此天地自然之理也。” ②洛书五行： 洛书之数与五行相配，则以明五行生克制化之理。洛书之数，四正四隅，对待相生，逆则相克。九对一，四对六、三对七、二对八，为相生。 中五土克一六水，一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克中五土。这是洛数相克。 五行，就是木、火、土、金、水。中国古代认为这是构成宇宙万物的五种基础物质。 最初应该是由太极阴阳变化而来。张景岳说：“其实元初，只一太极，一分为二，二分为四。天得一个四，地得一个四，各有一个太极行乎其中，便是两个五行而已。” 后来便根据河图的天地生成数，安排为“一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土的次序。并总结出“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”的功能。 五行学说的主要规律有二：一是正常的承制，二是异常的亢害。 承制是指五行的相生、相克、制化。 相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。 相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 制化：①木克土，土生金，金克木； ②火克金，金生水，水克火； ③土克水；水生木，木克土； ④金克木，木生火，火克金； ⑤水克火，火生土，土克水。 这五行中的任何一行，都有生我，我生，克我，我克四个方面的关系，它反映了事物之间运动、发展、变化的相关性，具有朴素的系统论和控制论思想。 亢害是指五行的相乘相侮 《易经·乾象》说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”《素问·五运行大论》说：“气有余，则制已所胜而侮所不胜。其不及，则已所不胜侮而乘之，已所胜，轻而侮之。”这是讲五行太过与不及的两种情况。太过则会相乘，不仅乘其所胜，而且还会乘其所不胜。不及则相侮，不仅侮其所胜，而且侮其所不胜。例如，木气不及，不仅其所胜之金来侮，而且其所不胜之土亦来侮。 五行是一种事物分类归纳的标准： 《尚书·洪范》说：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”王安石说：“北方阴极而生寒，寒生水；南方阳极而生热，热生火；故水润而火炎，水下而火上。东方阳，动以散而生风，风生木，木者阳中也，故能变，能变故曲直。西方阴，止以收而生燥，燥生金，金者阴中也，故能化，能化故从革。中央阴阳交而生湿，湿生土，土者，阴阳之气之所生也，故发之而为稼，敛之而为穑。” 这段话把五行的概念从具体的事物中抽象出来，具有了一般性意义。水，不只是水，它代表了具有润下功能的事物；火，不只是火，它代表了具有炎上功能的事物；木，不只是木，它代表了具有曲直（疏泄）功能的事物；金，不只是金，它代表了具有从革（肃杀）功能的事物。土，不只是土，它代表了具有稼穑（滋生）功能的事物。 五行理论分类归纳的思想渊源： 《易传》说：“方以类聚，物以群分。”这就是说，分类归纳是取其同类相动，同气相求，同声相应的原则。董仲舒说：“今平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应,其验皦然也。试调琴瑟而错之，鼓其宫，则他宫应之，鼓其商，则他商应之，五音比而自鸣，非有神，其数然也。美事召美类，恶事召恶类，类之相应而起也。如马鸣则马应之,牛鸣则牛应之。天将阴雨，人之病故为之动也；天将阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也；有忧亦使人卧者，是阴相求也。在喜者，使人不能欲卧者，是阳相索也。” 五行理论是宇宙间的普通规律： 世界的构成不是杂乱无章的堆积，而是具有一定规律可循的，五行理论就是一种宇宙运动规律，就是五行阴阳相互运动，相互作用，相互制约的过程。正如《素问·天元纪大论》所说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。” 第七节 关于数六 这个数字六在河图中是出现在背近尾处，后来大挠定为在下在北，看成是成数，即后天之数，是水数。在洛书中出现在西北方向，从北方横行看，六与一、八相加为十五，从西方纵行看，六与七、二相加是十五，从西南与东南的斜行看，六与五、四相加也是十五。 这个六的数字，又是孔子用大衍推出四位余数中的第一位，排法是六、七、八、九。这个六推出来之后，应用到八卦中，将阴爻命之为六，将阳爻命之为九，这样，它就出现了一个周年的推算法： 乾卦六爻用九，其数六九等于五十四，坤卦六爻用之，六六相乘为三十六。两数均乘以四（四时），则： 乾6×9×4=216（策） 坤6×6×4=144 两数相加216+144=360 一年周天360°，两分两至最为重要，它反映了阴阳的消长盛衰。两分： 秋分=360÷2=180° 春分=360÷2=180° 冬至，从秋分180度开始，经过六个节气到冬至，一个节气合六度，减去六个6度，到冬至则为144度，而合坤之策数。180°－6×6°=144度（坤之策数） 夏至，从春分180度开始经过六个节气到夏至，一个节气合6度，再加上六个6度，到夏至则为216度，合乾之策数。180°+6×6°=216度（乾之策数） 这种数字上的等同，看起来是一种巧合，实际上是一种必然。 上面我们提到乾之策216，坤之策144，乾坤两篇之策为三百六十策，当期之日则是一年三百六十日。但是历法一年为三百六十五度有余，因此需要置闰以平衡。由于坎离震兑四卦的二十四爻合每年的二十四节气，所以每年加之以后，为六十四卦三百八十四爻，也就是三百八十四策。平年十二个月超过三百六十策，闰年十三个月超过三百八十四策，这个余数推到一万一千五百二十策就能除尽。算式如下： 万物之数11520=360（当期之日） ×4（四营） ×8（八变）=11520 这是古人对历法计算上的巨大贡献，我们不能不佩服，其中就有这个六的影子，而被六所命名的最为固定的模式可以说是八卦的六爻。为什么用六来确定爻数，而不用七或八，古人是有考量的，就像我们上面所推历法的计算，你将这个六一旦改变，那个年是推不出来的。 面对这六爻，我们怎么分析？因为六是三的两倍，故把六爻分成两组，称上卦和下卦，也称下卦为内卦，上卦为外卦，这就可以看上下卦之间的关系；六还是二的三倍，所以六爻还可以分成三组，初爻和二爻为一组，称地道，三爻和四爻称人道，五爻和上爻称天道，你可以分析地人天这三才之道的关系；第三种分法也是三组，为初爻和四爻为一组，二爻和五爻为一组，三爻和六爻为一组。这是看得位还是失位，根据是阳爻占阳位，阴爻占阴位，六爻中一、三、五为阳位，二、四、六为阴位，阳占阳位，阴占阴位为得位，阴占阳或阳占阴为失位。而每组两爻之间的关系是阴阳呼应为相应，阴阳不呼应为敌应。如果既得位又相应是吉，既不得位又不相应为凶。第四种分法是承乘比应，是指一组相邻的爻，阴爻在下，阳爻在上为承，为吉；阳爻在下，阴爻在上为乘，为凶。两个相邻的爻，同是阳爻或是阴爻者为比；初四、二五、三六的关系为应。 看起来很复杂，其实不外乎分析阴阳之间的关系。对此，毛公泽东学得很好，他在面对诸多矛盾中，首先抓主要矛盾，然后再看次要矛盾，如果说主要矛盾是阴和阳，那么次要矛盾可能有阴对阴或阳对阳。就是说，我们的分析是利用各种形式来提示阴阳之间的关系。 接下来借打卦再说这个数字六。我们每摇一卦最全时可以出现六种卦象。 第一种：摇钱时如果老阳或老阴都不变爻，这样，按照不变的卦看，称为本卦。 第二种：摇钱时，只要出现了都是老阴或都是老阳者，要阴变阳，阳变阴，这样的卦称为之卦。 第三种：一卦六爻，如果将初上两爻去掉，再把剩下的中间四爻二、三、四、五变为二、三、四和三、四、五，成为新的一卦。这种卦称为互卦。 第四种：一卦六爻，如果把本卦的阳爻变成阴爻，阴爻变成阳爻，便形成了本卦的反面卦，这种卦由于隐伏对立于内，故称为伏卦。 第五种：一卦六爻，如果把本卦的上下颠倒过来，即初为上，二为五，三为四，四为三，五为二，上为初，那么这个卦就是本卦的覆卦。 第六种：将一卦的内外两卦置换一下位置，又会产生新的卦，叫颠卦。 从本卦衍变出来的各种变卦，就会使原来本卦的卦义产生一定的变化。它既可以使凶者变为吉，也可以使吉者变为凶，还可以使吉者更吉，凶者更凶。 第八节 关于数字七 这个七的数字用的比较少。从河图上看，居位在上，在南方，二是生数，七是成数，在五行中为火。在洛书中左三右七，左为东，右为西。但洛书强调方位，只强调正位和隅位及阴阳的均衡。 这个七在大衍中被推出来之后称少阳，九则称老阳，只说老变少不变，其他方面很少有此数的应用。 但医学中有七情，我们简单做个介绍。人们常说，人有七情六欲。这七情指的是喜怒忧思悲恐惊，在外物的条件反射下，人都会有这七种情绪的发生。如果过头了，就会形成疾病。 过喜则令人气缓，神气耗散外浮，动心不能主血，因虚而使肾气来乘，伤魄而致肺部失调。 怒，是指一种粗糙冲动的感情，具有上逆的倾向。大怒则形气绝，血菀于上，使人薄厥，形成卒倒瘫痪。暴怒则伤阴，肝体阴而用阳，致肝气滞郁，久而伤肝，以至更怒。 忧，伤肺，肺主气，故使气聚不散，难以周流。 思，这里专指考虑事物的一种沉湎不移情状。因思致病可伤及心脾。思则气结，心气结则伤神，令人心神空虚；脾气结则伤肉，令人身体消瘦。 悲，是一种失然发泄的感情，常有泪伴而下。悲则气消，气机消耗则心神沮丧，而致心发病也。气机消降则肝魄动中，而致肝胆之气不升；气机消并则精气竭绝，而致肺部自伤，故云“悲则伤肺”。 恐，多自知，而惊多无知。恐最易伤肾，精气并于肾则恐，肾足少阴之脉气不足则善恐。同时心神损伤，气血内却，也可令人善恐。恐则气下，则亦为脾气所乘，累及脾脏。 惊致病，多侵及心胆。惊则心无所倚，神无所归，虑无所走，故气乱矣。惊则伤胆。 这七种情绪如果归之于五行则为： 喜归心属火，怒归肝属木，忧归肺属金，思归脾属土，悲归肺属金，恐归肾属水，惊归心属火。 笔者将五常也归入七情的五行生态中，为什么要这样？因为心病要用心药医，那么五常就可以称作治疗七情之病的心药。 在《黄帝内经·上古天真论》中，有一段七七八八配属人生的论述，说女子主七，二七经来，七七经去；男子主八，二八有精，八八无子。这女子主七，男子主八具有阴阳颠倒交合之意。因为女子属阴，当合阴数；男子属阳当合阳数，现在女子反而合少阳之七，男子反而合少阴之八，其意在乎阳中有阴，阴中有阳。如同离卦属阳居南，但其中为偶，是外阳内阴；坎卦属阴居北，但其中为奇，是外阴内阳。震坎艮为三男，而阴多于阳；巽离兑为三女，而阳多于阴。有文说：“日居离位反为女，坎居蟾宫却是男。”故女子外为阴体而内合阳数；男子外为阳体而内合阴数。 第九节 关于数字八 8的数字，最为著名的运用就是八卦。那么我们首先来看这个卦字如何理解。许慎的《说文解字》说：“卦者，从卜从圭。”卜者是指观察预测。圭者，是指测量日影的长短的圭表。有人说：“卦者，推究其晷景也。”“爻者，效此者也。”这里所讲的晷景，就是圭表测量的日影。“––––”表示阳多，是为有日影之象；“——”表示阴爻，是为无日影之象。阴爻中的空缺表示对阳爻的否定，阳爻之中的连续表示对阴爻空缺的反证。 我们说测量日影只是一种现象，但是，当透过这种现象去洞察事物的内在，就会发现由此而抽象出来的概念符号，就不仅仅是测量日影了，而是体现了事物的本相、本质和本原。 我们无非是给事物起了个名称。老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地这始；有名，万物之母。”这是讲人类认识事物有一个过程，从始到资，从无名到有名。老子又说：“大象无形，道褒无名。”这是讲事物发展到一定的层次，又很难用固定的形状或名称来限定它。就像卦、爻，开始只是测量日影的名称，现在却与测日影相去十万八千里。 我们为什么要在讲八卦之前解释了这么一大堆？因为我们下面所讲的八卦也有个“大象无形，道褒无名”的问题。借助八的数字，将其梳理一番。 先列出八卦卦名：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。 乾，取义太阳初出，光芒四射，万物也随之动多，因古人以乙记变。 坤，从土，因万物皆从土出；从申，方位也，因土的位置在申方。 离，火字篆文火，象离卦一阴藏于二阳之间，光明外露，古曰'离者，丽也。’ 坎，篆文水字水 ，象坎卦之形。水有下陷之性，坎为水，故曰'坎者，陷也’。 震，从雨辰声，震有动之象，因雷震而雨，万物发动，辰在方位上正万物发动之时。 艮，篆文作艮，从人从目，取怒目相视，于事必受限而不成。 兑，正秋之卦，万物皆受其润泽而成熟，故有愉悦之象，于事物皆有亨通。 巽，入也，顺故善入。因巽乃象风之卦，风行无所不入，亦无所不容。 八卦的排列有主要的两种。一种是伏羲的先天八卦方位图。伏羲八卦方位是乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。 《说卦传》说：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，数往者顺，知来者逆。是故易，逆数也。”乾卦配天，天在上位，坤卦配地，地在下位，是为天地定位；艮卦配山，山居西北，兑卦配泽，泽处东南，两相对峙，是为山泽通气；震卦配雷，雷始东北，东之春雷多有，巽卦配风，风自西南，西之秋风常见，是为雷风相薄；离卦配火，日为火之精，日出于东方，坎卦配水，月为水之精，月出于西方，是为水火相射。” 《易传》又说，雷以动之，风以散之，雨以润之，日以亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 这就说明，伏羲八卦取法自然之象，是先天之卦位，天地居于上下，日月出于东西，山泽同处地理，风雷行于天空。 《系辞》说：“万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之法齐也。离也者，明也，万物之相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，万物皆致养也，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所以说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾也，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。” 先天八卦与后天八卦具有怎样的区别和关系？区别就在于先天八卦说明天地之象，可以说是以乾坤而分天地，定上下之位。后天八卦是讲生化之理。具有东南西北四方位与春夏秋四时万物生长收藏的对应规律。它们的关系是：先天为易之体，后天为易之用也。 对八卦理解的关键是《系辞》所说的这几句话：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”意思是说，八卦在从具体物象概括出来之后，便不只代表个别的具体的物象，而是代表了一般的抽象物象。根据“方以类聚，物以群分”的分类学方法，就可以利用八卦概括说明同类的事物，归纳这些事物所固有的共性，因此，八卦又被认为是抽象的逻辑符号。 第十节 关于数字九 九这个数字出现在河图中是标志着西方，四是生数，九是四的成数。出现在洛书中是正南方位，这样所产生的洛书九宫图中九就在南方。 《灵枢·九宫八风》说：“太一常以冬至之日居叶蛰宫四十六日，明天居天留宫四十六日，明日居仓门宫四十六日，明日居阴洛宫四十五日，明日居上天宫四十六日，明天居玄委宫四十六日，明日居仓果宫四十六日，明日居新洛宫四十五日，明日复居叶蛰宫，曰冬至矣。” 北斗转一圈，成就了东南西北，春夏秋冬，经历二十四个节气，反映了阴阳消长的时空一体结构，为什么这个称九宫图而不称八宫图呢？可能与天宫数字为九有关系。 还有个有趣的现象是：河洛两图之数合为100，列为平方，每方为10，对角分之，则河图得55数，洛书得45数。河图之数合则为阳，洛书之数对则为阴。河图主全，数极于十；洛书主变，数极于九。河图主合，阴阳互抱；洛书主分，奇正偶隅。 九又是用大衍之术所推出来的老阳，在八卦中阳爻都被称为九，可变，阴爻都被称为六，亦可变。所谓变，就是阳可变阴，阴亦可变阳之意。 《易经》素来有象数之称，象为有形之物的抽象化数字，就应该是指从0到九的自然数，以因应这些自然数进行演算的情形。
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