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古人有这么一句话，叫做“出死入生”，什么意思呢？就是如果这个人老是意念、思维活动纷飞的话，他的“气”老通过意窍外放，损耗元气，人体能量水平下降，那就叫“出死”。 那么，入生呢？就是讲修道的人经常修炼，修静，思维活动平缓，到了高级阶段甚至“息停脉住”，思维活动基本停止，用神思，那这个意窍就可以高效地吸收“生气”，这就叫“入生”。所以，《内经知要》中说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。” 所谓“恬淡虚无”是修功时身外无物，无欲无求，内心清静的状态。 所谓“真气从之”是指能达到恬淡虚无的人体内的真气才能服从他的指令。 所谓“精神内守，病安从来”是说因为精神不出身所以真气也随之不出身。 由此推论，我们只有淡泊名利，放空自己到虚无状态，体内的真气自然产生。如果守住元神和体内精华，增强自身免疫力，病邪怎么会侵犯我们哪。我们由于真气不出身，体内的营卫之气就会充足，代谢及时，我们的身体又怎么会得病呢。  庚桑楚说：“养汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。”可帮助我信的身体恢复强健和保持心理安定。 说易做难，社会纷扰，谋生不易，皆影响心神安宁。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”我们需要合理安排各种欲求，要在力所能及的范围内有所取舍，既能安排好工作生活，也能使身心有闲暇安静的空间。 我们都知道在武术界或功夫界里有一个术语：“气随意动，意到气到”。这个气随意动，意到气到的前提指的就是修功时的“恬淡虚无”。 随意念而动的气就是真气，也称元气，它来源于先天元精，岐伯称此物为“天牝”。《灵枢·刺节真邪论》有云：“真气者，所受于天，与穀气并而充身者也”。《素问·刺法论》：“正气存内，邪气可干，避其毒气，天牝从来”。总之，“所受于天”的气和“天牝从来”之气，指的都是“真气”。 真气与穀气合并而补充身体所需。但是，真气与穀气须先转化为宗气之后，才能再化为身体所需的营卫之气。因此，无论是营气还是卫气都有真气成分。所以，人如能恬淡虚无，营卫之气也包括宗气都可以从意愿而动。因此，疾病又能从哪里来呢。 所以，修道就要修静，不是用后天的功利心玩花样，瞎折腾。人们往往一听到“精、气、神”，总误以为是后天的精、气、神，尤其是练气功的人。实际上密宗以及道教所讲的精、气、神，指的是先天的精、气、神，并非指后天能生育的精子，也非“呼吸之气”。 如果一个人体内的精、气、神充足的话，平时的手脚，尤其是在冬天都是暖融融的。在夏天呢，手脚是一种清凉，绝对不是手脚出汗。 或许会有一些人在修到某个阶段的时候，手脚都出汗，实际上这也是一种好的现象，是体内的湿气排出来了。 当一个人体内的气脉畅通以后，手脚都软得很。即便是一个老人家，做一些高难度的动作，都可以做到。一般认为老人家的手脚不灵活是骨头硬了，实际上这只是现象，根本原因是精、气、神没有了，失去得太多了，身体里面筋骨的生命力不足了，肾水不足了，没办法滋润筋骨了，所以它就老化了，变得比较僵硬了。 佛教里面有句话叫做“皮包血肉筋缠骨”，说的是当一个人的生理机能衰老了以后缠着骨头的这条筋就萎缩了，所以一些高难度的动作都做不出来了。摔一个跟头，几个月过去了身体还在痛，甚至容易摔坏。而一个小孩儿呢？天天都摔跟头，爬起来就跑，什么问题也没有。因为一个小孩子的精、气、神，一点也没有漏失掉。也就是说他保持着先天的、最原始的精、气、神。 当我们修炼到一定的程度，返老还童了以后，摔在地上也像小孩子一样，爬起来照样走，不容易被摔伤。这就是为什么有的人的关节、脖子、腰很容易扭伤、很容易脱臼呢？就是体内的精、气、神不足了。缠着骨头的这条筋，犹如松弛了的弹簧一样，没有弹性了。所以动不动就把脖子扭了，“落枕了”，腰扭伤了。 为什么小孩子没有这种情况呢?因为小孩子的筋骨就像弹簧一样，非常有弹性。我们通过修炼，体内的精、气、神充足了以后，首先是身体里面的暖流自然就会产生。当这股暖流产生以后，传遍了全身，身体得到滋润了，我们身体的弹簧，也就是连接肌肉和骨头的这条筋得到滋润了，又恢复弹性了。如果我们修炼得好的话，即便是八十岁，身体的元气——精、气、神，仍然如同青少年一样。 为什么过去有些大修行的人，他有超乎常人的精力，一直用不完呢？他一个人的工作量可以相当于十个人、甚至一百个人的工作量，他根本就不知道疲劳呢？因为他本身的精、气、神比较充足，再加上他对事业的专注，把身体的能量全部用到事业上去了，没有被身体的欲望消耗掉。 针对此现象，《内经知要》解释说：“不根于虚静者即是邪术，不归于易简者即是旁门。” 因此，修道要修“虚静”，要“敛神”。平常人活动讲话，气是通过意窍往外放，消耗能量，“出死”。可是我们修道不是，修道是接收，是敛神的。所以“出”，老外放就走向死亡。如果“入”，老接收就返老还童，这就是“返观”的作用。后天的精、气、神，原本是不存在的，正是有了后天的欲望，先天的精、气、神，才变成后天的精、气、神。 也就是说，我们后天的精、气、神消耗得越多，越会影响我们先天的精、气、神。我们修行的层次也会一直上不去，因为后天的精、气、神，它是先天的精、气、神降下来的。我曾经做过一个比喻：水蒸气降下来变成水，水遇到低温又变成了冰。修行就是把冰化为水，把水再变成水蒸气蒸发上去。道教、密宗里面一直提到任、督二脉与修道的重要关系，还有中脉与开悟的重要关系。我们汉传佛教和禅宗很少提到，即便是提到，也是用一种非常巧妙的语言。对于那些没有入道、没有悟道的人来说，他们根本听不懂。 道教里面的四个阶段是炼精化气、炼气化神、炼神入虚、炼虚入道，勉强可以和佛教的四禅八定靠近，密宗修完了左、中、右三脉，跟四禅八定、跟道教的四个阶段都非常接近，但在细节上还是有出入。 现在的许多修行人，因为没有把身体修好，所以就没有办法把身体空掉。要想把身体给空掉，首先身体要通、要透，否则的话，这个色身就没有办法空掉。但现实生活中，我们的色身空不掉，我们就没有办法让心灵入道。我们现在坐在这个地方，感觉最明显的就是一个实实在在的肉体存在，而且还痛得不得了，我们的心态怎么能入道呢？ 我们只有修静才是修道，才能入道。我们只有返观，才能长生。我们回头再讲怎么返观得长生。其实，所谓修道，修的就是一个静字，用的就是一个返字。 《黄帝内经》中说：“古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿蔽天地，无有终时。”这就是我们修道的心胸气魄和追求目标，也是我们修道的方法。  我们要想空掉这个色身，首先就要气脉畅通，在气脉畅通之前，精、气、神先要充足。精、气、神不充足，全身的气脉怎么能够畅通呢？就像一条水管，要畅通，首先要保持水流不断。 如果说一条水管子里长期没有水的话，管子就容易生锈、堵塞，一旦有了水，刚开始的时候就难以畅通。我们必须要把它敲敲打打，把里面的铁锈渣滓给排出来，管子才能够畅通。如果水管子里面长期保持有水的话，就不容易堵塞，即使偶尔堵塞了，很快就会冲通了。 修行以及入道、得道，靠的不是“气”，但它在最初阶段又确实与气——先天的元气，并非呼吸之气——有关系。真正入道是靠“光”，但是入道以后，光也靠不上，和光也没关系了。而且这也只是修道的一个阶段，不是修道的全过程，因为修道的全过程就是在修静心。 什么是静心呢？所谓静心就是解除我们的冻结的一种努力，思想会象雪一样渐渐地融解而再度开始流动，头脑就变成一条河流，如此一来就没有什么东西能够阻止它，它就能够毫无阻碍地流向大海。 但是如果河流完全在流动，如果我们将冰山完全融解，如果我们将所有冻结起来的东西都融解掉，所有的思想……静心就是在做这样的事，它是融掉所有思想的一种努力。它们可以再度被转变成意识，那么河流就会恢复流动，活生生的、充满生命力的、跳着舞的，然后它就会流向大海。 为什么人们喜欢被冻结呢？因为冻结的河流不会流向大海，大海意味着死亡。河流将会消失，永远消失，它将会与那无限的合而为一，它将不再是一个个人，它将不再拥有它自己的名字，恒河就不再是恒河，波尔加河也不再是波尔加河，它们都将从地图上消失。 如果我们的头脑害怕，它会变成一个思想的旋风。如果我们是一个过分思考的人，整天从早上到晚上，从晚上到早上，一直在思考，白天的时候思考、思考、再思考。夜晚的时候做梦、做梦、再做梦。在这个时候，我们的河流就已经冻结了。 我们的河流太冻结了，以致于我们无法移动，所以海洋仍然离得很远，这也是恐惧的一部分。如果我们移动，我们将会掉进大海。我们只有紧紧地守住宁静的基础，才能走向极致。 如果我们是被动的，我们将会停留在深深的宁静、冷静、镇定和平静之中，我们要紧紧地守住它。一旦我们知道了它是什么，我们就能够紧紧地守住它。目前我们还做不到，因为我们根本不知道在里面是否有任何东西存在。 我们现在所谓的“修炼”，充其量也就是炼这个身体，同时附带着修这颗心。但是我们的身体没有畅通，这朵莲花没有打开，我们身体里的东西就没有出去，这时候，我们所炼的心也都是不究竟的，都是随着情绪波动的，就会出现今天心情好，明天心情又会一落千丈。 圣人之所以有一颗平常心，是因为他基础已经打牢固了，已经平静了，生理已经不会波动了，所以他的心态能够平静得就像有一个很小的，宁静的声音在他的身体里面流动，就像那个非常小的，极其微小的台风眼就在那里。如果他保持被动，他就会渐渐掉进那个小台风眼里面。突然有一天，他将会了解到整个世界的大旋风可以继续，但它并不会打扰到那个中心。那个打扰离得很远，它甚至一点都不会碰触到那个中心。 有一次一个禅师被邀请到某一个人家里作客，有一些朋友聚在一起，当他们正在吃东西和讲话的时候，突然来了一个地震。他们所处的建筑物是七层楼的，而他们就在第七层，所以他们有生命的危险，每一个人都试着要逃走，那个主人一边跑一边注意看师父会怎么样，然而师父就坐在那里，脸上一点焦虑的表情都没有，他眼睛闭起来坐在椅子上，就跟原来一样。 主人觉得有一点罪恶感，他觉得自己好象是一个懦夫，而且当客人还坐在那里，主人就先逃走，这样似乎不大好。其它二十个客人都已经下楼了，虽然他本身还在因为恐惧而颤抖，但他还是停了下来，然后他坐在师父旁边。 那个地震来了又去，师父睁开眼睛开始继续讲，因为刚才的谈话被地震打断了。他刚好从原来那一句话接下去，好象那个地震根本就没有发生一样。 主人现在已经没有心情听师父讲话，也没有心情去了解，因为他的整个人都很烦乱、很害怕，即使现在已经没有地震了，但是那个恐惧还在，他说：“现在请你什么都不要说，因为我已经听不进去，我已经魂不守舍。那个地震太打扰我了，但是我有一个问题要问。其它所有的客人都逃走了，我也已经下了楼梯，几乎快要逃走了，但是突然间我想到你，我看到你坐在那里，眼睛闭起来，一点都没有受到打扰，一点都不慌张，我觉得自己好象是一个懦夫——我是主人，我不应该先跑，因此我就回来坐在你的身旁。我想要问一个问题，我们都试着逃走，但是你到底怎么了？你觉得那个地震如何？”  师父回答说：“我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是内在逃走。你的逃走是没有用的，因为不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是没有意义的，它产生不了作用，你或许可以跑到第六层、第五层、或第四层，但那里还不是一样有地震。我逃到我内在的一个点，在那里地震从来不会到达，它不可能到达，我进入了我的中心。” 这就是老子所说的：紧紧地守住宁静的基础。如果我们是被动的，渐渐地我们将会觉知到自己内在的中心，我们一直都携带着它，它一直都在那里，只是我们不知道而已，只是我们没有觉知到而已，一旦我们觉知到它，我们的整个生命将会变得不同。 我们可以停留在世界里，但同时又在它的外面，因为我们一直都跟自己的中心保持连系，我们可以进入地震而保持不受打扰，因为没有什么东西能够碰触到真正的我们。 老子说：“谁能在浑浊的世界里找到安详？”我们只要静静地躺着，它就清澈了。 老子说：“谁能在浑浊的世界里找到安详？”世界是浑浊的。我们怎么在里面找到安详呢？我们怎么在里面找到和平呢？我们只要静静地躺着就行了。我们不要做任何事情，不要设法去净化它，否则我们会把它搅得更加浑浊。 我们只要在岸边躺下来，静静地等待，静静地躺着，它就会自动变清。我们不要为改变世界而担心，也不要为改变别人而担心。我们是谁？是谁派遣给我们这个使命去改变别人的呢？没有谁派遣，因为我们每一个人都直接跟上帝关联着。我们为什么要在那里干涉呢？我们只要静静地坐着就行了。 老子说：“谁能长久地保持镇静？”镇静来了，宁静就来了。但是谁能长久地保持呢？我们只有藉着运动，它才能回归到生命。 佛教虽然注重在心态上修炼，但是如果我们的身体不处理好的话，心态根本静不下来。佛教不是不承认身体对于修道的重要性，只是不注重修身体。另外在过去，修行的人思想单纯、心念专一，在修身体这方面，根本不值一提，不知不觉就已经修完了。 我们现在专门修身体还修不完、不知道怎么修，根本不知道如何把身体修完以后，再来修心态。过去祖师爷们讲“大道不离身心”，我们现在虽然口口声声也说在修身体、在修心态，但是很难把这个基础打牢固。 过去禅宗里特别注重“不倒单”，现在很少有人提到这个问题了。但是我们要想有大的成就的话，要想把身体这一关修炼好，还必须要有一个阶段训练不倒单。 在这个阶段，我们生理上所有的病都会出现。这个时候，我们千万不要以为是修行以后产生出来的病，实际上是我们身体里面原本就潜在有病，只是还没有萌发出来。现在我们是通过禅坐把身体里面原本潜藏的疾病，像用探测器探出来一样，提前让它分期分批地释放出来，不至于让它由小病集成大病，有一天突然爆发，乃至不可收拾了。 当我们静坐的时候，我们体内的元气，也就是我们身体内的能量产生了以后，它流通到哪里，那里如果有病，就有反应。如果没有病，它就会很快地通过。有病的地方，它就通不过去，就憋在这个地方。一旦憋在这里，病就很快爆发出来。 我们千万不要误以为是打坐生病了，实际上他原本就有病潜藏在内。这就好比探测器从地下探出了炸弹、地雷，我们不能说是因为探测器使地下有了炸弹、地雷，而是原本有人在这里埋下了地雷、炸弹。只不过是通过探测器提前把它探出来，消除隐患而已。  老子认为，静是动的主宰，静能成事，动则无功。荀子在《劝学》中说，螃蟹有八只脚，前面又有两个坚硬锋利的螯。但可悲的是它连个自己栖身的洞穴都没有，一辈子都是挤在蛇或鳝鱼的穴中过日子。 螃蟹之所以如此，就是因为它的腿太多了。腿多了便于行走，所以它喜欢四处乱逛。由于浮躁好动，结果连个安身的洞穴都挖不好。 蚯蚓虽然没有爪子也没有牙齿，但由于专心安静地劳作，所以既能够上到地面，也能够钻到地的深处。 螃蟹与蚯蚓的差别，正体现了静而受益，躁而无功的道理。故而，我们在行为做事的时候，要戒骄戒躁，踏实沉稳，唯有如此，才能够办事成功。 正因如此，张其金说：“'静’是纷纭万物共有的根源与本性，返本归根就是复归于'静’，复归于'静’也就是回归于各自的本性——平静的池塘水波不兴，顽童投进一块石子后便荡起涟漪，涟漪一圈圈慢慢扩大又慢慢消失而重归于平静。深山的松树与幽篁一片寂静，一阵疾风激起松涛掀动竹林，疾风过后又仍是“山静如太古”。晴朗的天空突然间阴云密布，转眼就狂风大作，暴雨倾盆，要不了多久又还是雨过天晴，风和日丽。” |
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