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大家好，本期我们来看《道德经》第十五章。 古之善为士者，微妙玄通，深不可识 。夫惟不可识 ，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。 “古之善为士者” 什么叫“士”？《说文解字》 云：“士，事也”。又说“数始于一终于十，从一从十”，“士”的上面一个“十”，下面一个“一”，这代表什么呢？“孔子曰：推十合一为士。” “推十合一”，我们可以理解为万殊归一本，也可以理解为返本还原，总之就是体道、悟道、修道的事。因此《说文解字》 所说的“士，事也”的事，并非随便什么事，而是体道、悟道、修道的事，因而老子的“古之善为士者”实际上是指得道的高人。 “微妙玄通，深不可识 ” “微”指大道的精微。“妙”指大道的奥妙。“玄通”指内在的通达。因此，“微妙玄通”是说得道之人能通达大道的精微与奥妙，能透过万象的本质而直达其本源。 这里老子其实就在解释何为“士”，并说这样的“士”“深不可识”。之所以用“深”来形容，是因为得道之人其所得在内而不在外，在神而不在形，因而对于常人来说这是无法了解的，所以叫“深不可识”。 “夫惟不可识 ，故强为之容” 正因为常人无法了解，所以这里就来勉强的形容看看，看看人们能不能通过这样的形容，而有所了解。 “豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻” “豫”和“犹”，是两种不同的动物。 “豫”的体积非常大，非常笨重，所以在过结冰的河面时，会非常小心，因为稍有不慎，就有可能掉入河中。而“犹”呢，是一种猿类动物，生活在丛林之中，因为丛林中还有像虎、豹类的动物，所以“犹”不得不处处小心提防四周虎豹的出现。 这是比喻得道之人的一种状态，处处时时戒慎恐惧，不是戒慎恐惧外面，而是戒慎恐惧里面。正如《中庸》所说：“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。” 君子戒慎恐惧的是身中的道，身中的气，这个气虽然非常隐微，若有若无，若隐若现，但却是人的性、心、命所在，所以君子总是对其保持戒慎恐惧，惟恐有所闪失。 “俨兮其若客” “俨”恭敬的意思，像宾客恭敬主人一样，恭敬顺从身中的道。一般常人总是以我为大，我的感受，我的想法，我的意愿……等等往往比生生不息的本性造化要重要得多，而老子描述的得道之人却不是这样，得道之人永远将生生不息的本性造化放在首位，而自己则像宾客恭敬主人一样，恭敬顺从于祂。 “涣兮若冰之将释” “涣”散开的意思，内心没有任何的捆绑，自由自在，收放自如，叫“涣兮若冰之将释”。该刚时则刚，该柔时则柔，该行时则行，该止时则止，一切顺时而行，就像冬天该结冰就结冰，到了春天该解冻就结冻，不执着，任其自然。 “敦兮其若朴” “敦”：厚重、笃实的意思。“朴”：未经雕琢。 这是比喻得道之人在身中气机上不攀附任何的好恶知见，没有“那是我要的”，“这是我不要的”，因而没有任何的人为造作，任身中气机自然，叫“敦兮其若朴”。 “旷兮其若谷” “旷”：空阔。说得道之人虚怀若谷，没有什么东西可以让其罣碍，就如《心经》所说：“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。 “浑兮其若浊” “浑”：不清。虽然是一个得道之人，但其内在也并非没有任何感受，并非没有任何的情绪，酸、麻、胀、痛的感受一个不少，喜怒哀乐的情绪一个不少，就是“浑兮其若浊”。得道之人与常人所不同的就是不被内在的感受和情绪所绑架，也就是下面老子说的： “孰能浊以止，静之徐清” 谁能在内在感受或七情涌动的当下，而静静的等待它，等待它的自生自灭，等待它自然恢复本来的清真。“浊以止”，不是抗拒“浊”，而是接纳“浊”，等待“浊”自己慢慢地“止”。 “孰能安以久，动之徐生” 谁能长久地安于恬淡，以待身中气机的自然生发，而不干扰祂，障碍祂。 “保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成” “保此道者”，也就是“善为士者”，也就是前面老子勉强所作的形容。 “不欲盈”，道本来圆满俱足，增一分则盈，减一分则损，因此有道之人不在本性上人为造作，叫“不欲盈”。正如《心经》所说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。” 因此“夫惟不盈，故能敝不新成”是说正因为有道之人的这种“不增不减”，所以身中的道，本性的造化才能依然保持其原貌，而不被干扰和障碍。 “敝”：旧的，这里比喻道的原貌。 “新成”：比喻改变了道的原貌。 本章通过对有道之人的勉强形容，告诉了我们，道在内而不在外，体道、悟道不是体悟外面的道，而是体悟自己身中的道。 好了，本章的分享就到这里，我们下期见。 |
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