 《道德经》第六十章 【原文】
 《道德经》第60章分享暨新年祝福08 三、“清静无为”的另一端连接着自然顺遂。“治大国若烹小鲜”喻示着治国理政与修身养性的关键，都在清静无为。
 清静是强大的心力，但人只有在动中才能修出真静；一动不动时，说自己能静下来，未必经得起考验。自然界中，阳盛就会转阴，阴盛也会转阳，无论阳过旺，还是阴过盛，只要不平衡就是不正；只有阴阳势均力敌、互相协调，才是“清静为天下正”。 所以，太极图中并非黑白泾渭分明，而是你中有我、我中有你的混沌状态，这种状态才是真清净。  要达到真清静，没有捷径，只有一心向道。无论是治国还是养生，有道才有神，一旦人体内的神归位了，气就平顺，精就充盈，再微小、再远端的细胞都能得到滋养。 这样上下一心，大家都遵循共同规律，彼此安之若素，自然不会有人兴风作浪。  清静无为之法就是利而不害之法。清是为了沉降浊，静是为了安抚躁，达到动态平衡时，这股共同运动的趋势就是“和气”——和气足了，人事物就凝聚了；有了人事物的基础，做什么都如有神助。 因为，和气是勃勃生机，不会伤害任何人，所以万物都将自动归位。  世间万物没有好坏，学道也不是为了评判优劣，而是为了穿透对立的表象，看到统一的真相。修行不是在形式上修，而是在心地上修——修行不要刻意！
麻衣与华服，生死和涅槃，只是硬币的两面，是一不是二。修道要混而为一，只要有所执著，就还没看到真相，那么这个执著不管多高大上，最终都会成为限制。  老子说“治大国若烹小鲜”是为了告诉我们：不要觉得自己主观上是“为他好”，客观上就一定能让他好。人的主观意念无法超越自己的认知，“为他好”的最好办法不是去干扰对方，而是聚精会神做好自己。 在高维空间中，谁能定住心，谁的吸引力就强，能量就向谁汇聚。 拥有能量，才能把事办成，清静无为的另一端连接的正是自然顺遂。  更多有趣内容（可直接点击浏览）： |
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