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“法”，是一味“药”。 “若无一切心，何需一切法”，健康圆满的灵魂，本无需修行，本是自在安然的存在。 然而，人们却常常被无明遮蔽，生出种种迷惑和心病，所以才有了“法”“智慧”和“修行”。 相对于听闻智慧，实修的方法有“修参、修观、修定”等等。这三种方法殊途同归，最终都能帮助人们回到本有的圆满存在状态。
修参、参禅，常用参“话头”的方法。参一句“话头”，比如参“我是谁”“谁在思考”“谁在迷惑”等等。 参，代表着一种对内在的询问。抱定一个“话头”，询问那个观念、那个思想、那内在一切现象与“我”的关系。 修参之人，首先要作出一种选择。选择不再认同自己的身心现象，不再追随自己的思想和情绪。 现实中，人们想去做一件事，往往可以找出许多种理由。这就代表人们选择了对既定观念、思想、情绪的顺从。或者说，人们不自觉的成为了观念、情绪、欲望本身。 修参，是站在一个第三者的角度，去询问一切身心现象他们是谁？而我又是谁？ 当参究者从身心现象中剥离出来的那一刻，体认到“我不是一切被参究的对象”，心灵便豁然开朗、通透明了，便是瞬间的“顿悟”，瞬间体会到了“我是谁”。 在这样的顿悟中，人们甚至可以产生对烦恼和迷惑“哈哈大笑”的能力。一些人称之为圆满自性的“深深幽默感”。 在这样的状态中，人们看到花会更鲜艳，树会更翠绿，心灵的背景成为了清净本然与豁达喜悦。
观，就是觉知，是人们本有的一种自然状态。 人们能够观的对象，其实只是自己的身心现象。因为人们认识世界，只是通过“眼耳鼻舌身意”六种自身的功能。 就好像，人们眼睛看见了阳光，实际上是阳光进入了人眼，人们觉知到了这一复合的身心现象。 而人们向他人讲述阳光，也许会说：“我看见了阳光”。这是另一种记忆浮现的身心现象。 修观的目的，与修参几乎相同。如果说修参，是为了找到“我”与身心现象的关系。修观，就是去觉知身心现象如何产生和运转，而不变成现象的运转本身。 区别在于，修观的起初，多了一份警觉与警惕。就好像给自己头脑里住了一个“警察”，时刻觉知着念头、想法、情绪的运转。 这样的状态里，人们可以获得初步的清醒与自由，具备情绪稳定的能力。 再进一步，当人们在觉知中，放下了警觉与防备，放下了期待和目的。那么人们的觉知将变得毫不费力，变得更加纯粹与清晰。 而觉知的本来面目，就是圣人王阳明所说的“知行合一”。“知”即是觉知，“行”即是对象。 在完全的觉知中，并不存在觉知者与被觉知对象的二元对立。他们是同步发生的合一。就好像人们感觉到“饿”，“饿”的觉受，即是与觉知的同步合一发生。 这就好像，有专注的思想时，人们便是思想本身。当人们回过神来反思时，才会有思想者的产生。实际上，思想者就是另一种思想。 因此，人们为觉知刻意加上一种目的、一种表达，将是另一种觉知现象。 当人们把自己等同于现象，当现象的分裂快于觉知，人们便陷入了所谓的轮回和命运。 而修观，最终就是回归到觉知本然的合一，即是王阳明心学的精髓“知行合一”。 觉知就像一束“光”，光的本身是通透与明亮，这其中没有任何疑惑与“无明”。这样的觉知，就是自性圆满的体现。 这也正如王阳明对世人留下的最后一句话：“此心光明，亦复何言”。意思是：“当体会到自己的心，即是光明的觉知本身，又何须言语和外物来衬托自心的明亮呢？”
03 修定
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