 观点/理念世界 主笔/张文举 责编/张文举 这是理念世界系列课程学习的第5篇文章  写在前面 人类两大千古难题。 世界是什么？ 我是谁? 在理念世界四篇内容中，主要从逻辑推理的方式推导世界是什么。 觉性智慧的内容将围绕“我是谁？”展开。 本文共计3234字 阅读时长约4min   人类有两大千古未解的难题： 世界是什么？ 我是谁？  第一个问题是关于认识世界。 在理念世界的文章里，用逻辑的方式来推导这个世界有且仅存在一个源头。 它最核心的特性是一元性，一元性其大无外，其小无内。 那本体世界和现象世界是两个世界，什么关系呢？ 如果是两个世界，当然就违反了一元性的法则。 所以，所谓现象世界，只是人类的感官思维，所能感知到本体世界的某一个面相而已，所以现象世界和本体世界，最终是一个世界两种意识。 如果我们人类能有可能把自己从二元性思维时间、空间的禁锢当中解脱出来，实现伟大的意识进化的话，我们有可能感知到本体世界的存在。 这是理念世界大概的内容。  第二个问题是关于认识自己。 这个问题跟每个人都有关系。  相传，古希腊有一个神庙叫德尔菲神庙，神庙入口的地方有一块匾，匾上写了一句话，叫“认识你自己”。 这句话是放在入口的一句话，很容易被大家都忽略了。 事实上，之所以这句话放在神庙的入口。 其实想表达的意思是，如果这个问题你回答的了，其实所有的问题都不重要了，不需要祭祀来回答所有其他的问题了。 所以，认识你自己是最重要的。 对于人类来讲最大的问题。 几千年下来人们都在追寻我是谁？ 我从哪里来？ 我到哪里去？ 在理性回答里边最著名的回答是“笛卡尔”。  笛卡尔著名的“我思故我在”，其实是回答了这个问题。 更准确的说，笛卡尔回答了“我是谁”的一个表象的问题。 在我们古时候有个著名的故事叫“庄周梦蝶”，讲的是庄周做梦的时候，自己梦变成了一个蝴蝶，翩翩起舞。 庄周醒过来以后想了了一个非常棒的问题。 到底是我做梦变成了蝴蝶？ 还是此刻蝴蝶做梦变成了我？ 这个语境里边，从逻辑上是无法回答的，的确不知道到底庄子和蝴蝶，哪一个才是真实的存在。 但是非常可惜，庄子开启了一个极好的一个问题，之后就停在那儿了，没有继续的追问下去。 笛卡尔几乎做过类似的一个梦，也发生了类似的这个疑问。 但笛卡尔没有停，而是从这地方开始去追寻： 到底什么才是真正的存在呢？ 所谓的我是什么呢？ 笛卡尔开始去发问，在这个问题之前，笛卡尔做了一个思想实验。 假设可能存在一个邪恶骗子，那个邪恶骗子可以把想法植入到自己的大脑当中来。 今天我们已经对这个说法已经非常具象的了解了，如果看过黑客帝国、盗梦空间这样的电影，就可以理解他在说什么。  但那可是几百年以前，根本没有所谓虚拟现实的时候，笛卡尔做了这样一个思想实验，这是非常了不起的事，所以很多人说笛卡尔维虚拟现实之父。 笛卡尔说，如果存在那样一个“被植入”的想法，我不确定到底是真实发生的想法，还是别人内置给我的。 于是把这个“邪恶骗子植入想法”，作为他整个思考的一个元起点。 从这个元起点开始，笛卡尔在哲学史上开启了一个里程碑式的转向，被后人称之为“笛卡尔革命”。 这个转折点还要从古希腊哲学家研究“本体论”开始。 在当时，古希腊的哲学家们，还在讨论本体论研究世界是什么，或者世界的源头是什么的时候。 笛卡尔已经发现了他们讨论的思想中，有一个巨大的隐含假设。 这个假设就是“世界一定是存在的”。 笛卡尔非常敏锐的意识到，我们所说的世界，其实都是我们头脑当中的世界。 也就是说，我们所说的世界，都是我们“感知和意识当中的世界”。 当人类说世界存在的时候，其实有一个前提，哲学家所有讨论的思想都建在“认知”上面。 所以，讨论之前要先弄清楚“认知”是什么。 如果连“认知”都不了解，也就意味着“人”这个主体都不能确定是不是真实的，怎么可能有讨论的基础呢。 所以从笛卡尔开始，哲学的从“本体论”开始转向到了“认识论”，这一重大转向也说明笛卡尔在哲学历史上重要性。 紧接着，笛卡尔又发现一个很诡异的现象。 我们在看自己“意识”的时候，看自己“思想”的时候，是无法区别这是真的我想出来的，还是被别人内置进来的。 其实到今天为止我们都无法证明自己不是活在黑客帝国里。 所以笛卡尔在调用“思想”的时候，首先想的是质疑“我想的还是被内置的”。 笛卡尔把隐含假设打到这个地方，然后再继续追问下去。 笛卡尔说，即使无法证明我们不是活在虚拟世界里，即使有一些想法是一个外在的力量内置到我们当中来的，我依然想寻找某一个“必然为真”信念。 并且坚定地相信一定会有“必然为真”的信念。 他在做一个非常非常了不起的事情，即使在那样恶劣的环境之下，笛卡尔依然相信能够找到一个必然为真的那个东西。 所以，笛卡尔不断地去质疑世界是否存在、我是否存在，不断地去追问这样的问题。 也许很多人觉得这会很无聊，追问我是否存在？ 我当然存在了，我一摸就存在，一掐着疼的就是存在的感觉。 但事实上一掐就疼这种存在，也有可能是内置的，也就是说这个疼痛感，都无法证明它是真实存在的还是被内置的一种程序。 什么叫哲学？ 哲学就是起始于，对所谓自明的东西的追问叫哲学。 就像质疑“一掐就疼”是不是真的。 那在这个追问之下，大多数信念通不了这个测试，甚至我的身体是否存在我都不知道。 但是笛卡尔依然在想： 什么东西能够确定为真呢？ 什么东西是一定存在的呢？  其实，他就在找整个“形而上学”的第一性原理。 笛卡尔在追问，什么是确定为真的那个元起点？ 什么东西可以作为我追寻这个世界存在的元前提？ 或者换一句话，笛卡尔在在为整个人类的知识大厦，找一个必然为真的那个地基。 笛卡尔说如果找到一个必然为真的地基，加上纯逻辑，我就能推出整个人类的知识大厦出来。 他在做这样一个伟大的一个工程。 最后，他找到什么是“必然为真”的呢？ 笛卡尔说，我不能确定任何事物是否为真，不能确定我的身体是不是真的，连我思考的内容都不能确定是不是真的。 但是有一个东西它一定存在，就是我正在思考，这个状态一定是存在的。 我连我思考的内容，是否是真的我都不能确定，但我的确我正在思考。 如果我不正在思考，我怎么能发出这个怀疑出来呢。 之所以发出这个怀疑，表示我正在思考。 所以他说这个东西一定是真的。 如果我正在思考，思考一定要要有主体，所以一个能够思考的主体是存在的。 然后，笛卡尔把“我”定义为一个能够思考的主体，所以我是存在的。 此处笛卡尔有一个没有显化的、隐含的定义。 他把我们所谓的主体性这个“我”，定义成一个能够思考的主体，用另外一个专业术语说，我是“能知的主体”，这是它一个隐含的定义。 “能知”和“所知”是觉醒意识中很重要的一个概念，我们在认知的时候，可以把认知分成“认知的对象”以及“认知的主体”。  认知的对象可以称为“所知”，认知的主体可以称之为“能知”。 就好像在用眼睛看这个世界，这个世界被你看到的那些东西就是“所知”。 但其实眼睛只是一个摄像头，捕捉到了影像之后传送给了后边有一个主体去看，那个看的那个主体称为“能知”，“我”就是那个能知的主体，它这个隐含定义非常重要。 所以，这就是笛卡尔的证明，我不能证明任何事物为真，但是我正在思考的这个状态必然存在。 如果思考的状态是存在的，必然有一个能够思考的主体，它把定义为“我”，所以“我思故我在”是一个完美的一个第一性原理的证明。 笛卡尔找到了这个世界“必然为真”的一个元起点，然后推出某个精神性的“我”是存在的。 这是人类思想史上，唯一有效的一项纯逻辑证明，也是整个“形而上学”的第一性原理。 笛卡尔并没有没有推出“我”的身体存在，也就是说，没有推出物质一定存在。 他推出的某种“精神”是存在的，甚至不是“精神的内容”存在，而是“精神思考”的，这个状态是确定存在的。 这跟我们眼见为实的想法，是完全完全不一样的一个想法。 过去，我们一直想通过物质存在，来证明精神存在。 但在笛卡尔这里恰恰相反，并不能证明物质存在，只能证明某种精神状态是存在的，由此间接证明物质或者世界存在。 所以他这个证明真正的含义，比我们表面看起来这几个字重要的多。 可以说，笛卡尔是到现在为止对“我是谁？”，在主流界回答的最好的一个人。 |
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