心头无事便是好时节——舒生读《论语》第140

唐代著名禅师从谂和尚，长年居住在赵州的一个寺院里。他在年轻时一直弄不明白佛教的解脱之道是怎么回事。为此，曾向普愿禅师咨问：“如何是道？”普愿回答：“平常心是道。”从谂还是不明白，又问：“道可以追求吗？”普愿又说：“有了追求就违反道了。”从谂再问：“那不去争取就是道了吗？”普愿回答：“道不属于可知或不可知的问题。因为可知是一种妄觉，不可知是属于不能判定。真正的道就像宇宙廓然洞豁，不是可以强求得到的。”从谂听了普愿的话，终于大悟，心里豁然开朗，从此心无挂碍，成为禅宗史上一位大师。 后人作诗形容为：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。

子之燕居，申申如也，夭夭如也。

“燕居”，是指闲暇无事之时。“退朝而处曰燕居”，不上班待在家里的时候，身着便服，不只在便殿见客，甚至听事便饭。古礼对燕居描述比较多。比燕居更进一步的是“闲居”，“退燕曰闲”，闲居大概就是穿睡衣，在私人书房或者卧室了，非特殊人不见。“子之燕居”，是孔子在自家的客厅等场所见弟子，弟子描述老师的神色。

“申申如也，夭夭如也”。这两句话的意思要搞清楚，首先要懂得“申申”和“夭夭”两个词的意思。“夭夭”没有什么好说的，《诗经》里面有“逃之夭夭，灼灼其华”，用桃花的茂盛、活力、鲜艳、美丽，来形容新嫁娘的样子。后来慢慢还有了“逃之夭夭”，这是误传，但却被赋予了新的含义，也就凭空多出了一个成语来，将错就错也挺好。“申申”的解释，大都解释为“舒展”，似乎是“申”同“伸”；也有把“申申”解释为整饬，就是收拾得很利索，表示孔子“燕居”也穿着得体、不邋遢。

《礼记》中专门有一篇《仲尼燕居》，有子张、子贡、子游三个人侍奉老师，三弟子在客厅听老师讲礼乐之道。而《孔子闲居》中只有子夏一个人，孔子向子夏开示“五至”“三无”，其中“三无”也就是“三无私”：天无私覆、地无私载、日月无私照。当然这些可能是后人演绎出来的，但说明燕居和闲居是有区别的，《礼记》里面这样写，无非是为了突出子夏跟老师更加亲近一些。

刘宝楠《论语正义》中考据，《史记》中《万石君传》一句话：子孙盛冠者在侧，虽燕必冠，申申如也。是说他的子孙们穿戴整齐，站在两侧。虽然是燕居在家， 也一定戴着发冠，“申申如也”。所以这里“申申”是整齐庄重的样子，收拾得很利索。

总的来说，这句话是孔子在家不上朝的时候，舒适安详的样子，和悦轻松的样子。既敬又和。

这句话本身知道意思就可以，但从这句话的背后，可以管窥孔子修身的状态。在后世人眼里，感觉孔子是严肃有余、活泼不足，像个道德先生，成天板起面孔训人。其实不是这样，也不该是这样。孔子是个鲜活的人，该严肃的时候严肃，该轻松的时候轻松，有时候还和自己的弟子开开玩笑，并不是成天把“我是先生”刻在脑门上。

在给孩子们讲《论语》的时候，经常会讲起孔子与弟子之间的趣事儿，会发现很多孔子可爱的地方。讲完之后，我问孩子们，“你觉得孔子是个什么样的人呢？”大家众口一词的说是个“可爱的老头”，如果有机会“我也愿意做孔子的学生。”孩子是诚实的，孩子的感受也是真实的，孔子确实是个可爱的老人。只是在后世的不断演绎中，把宽松的部分看成了小节，大都忽视了，而严肃的部分认为事关重大而不断加以渲染，变成了今天很多人眼中、口中、心中那个板起面孔的“道德先生”。

宣扬什么、强调什么，什么就容易异化。道德也是这样，大家都在强调道德，就会出现功利主义，原来道德这么有用，都来装作道德的样子，这样就会形成恶性循环，道德不见得有什么增加，“道德先生”却多了起来。而且在讲道德的这个问题上，人们往往是“手电筒”效应，大都用道德来要求别人，古人写文章，今天可能换成了“键盘侠”。这样心口不一的两面人，当然也不能做到“申申如也，夭夭如也”，他们在人前是“雄赳赳气昂昂”，到了私底下什么事都干得出来。

当然，回到燕居和闲居本身，还是在有规矩的情况下，轻松一些的好。我们很多时候脑子里装着东西、心里面想着东西，顾忌这个、顾忌那个，真正轻轻松松闲下来的时候不多。古代社会是礼的规矩多，现代社会是生存的压力大。所以，清人张英在家训《聪训斋语》中有句名言“山水花竹，无恒主人，得闲便是主人。大约富贵人役于名利，贫贱人役于饥寒，总无闲情及此，惟付之浩叹耳。”

看来不论活在哪里，心头无事大约便是好境地。