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(《黄帝内经》七篇大论串讲系列) 天地之动静，神明为之纪。阴阳之升降，寒暑彰其兆。此之谓也。
无心注：天地之气一动一静，运行起来变化莫测，但似有神明存焉，为之纲纪。阴阳之气升而已则降，降而已则升，彰显出年复一年的寒来暑往。然天地者，万物之上下也。左右者，阴阳之道路也。水火者，阴阳之征兆也。金木者，生成之终始也。无心注：天覆地载，四方上下的空间组成了六合，这就是有形的天地。天道左旋，地道右旋，这是有形天地的运行方向，也是无形天地之气的运行方向。在六合之内，天地之气的升降出入维系着有形天地的存续。水为冬火为夏，金为秋木为春。气的运行在一年之中，冬始升夏始降，春始出秋始入。有了气的升降，才会有万物年复一年的生长化收藏；有了气的出入，才会有万物一生的生长壮老已。随着气升降出入的出尽循环，产生了古往今来的时间。按照天地之气的升降出入，可以把一年分为四季、五季、六季。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。天有阴阳，地亦有阴阳。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏。故阳中有阴，阴中有阳。无心注：按照出入来划分，出为阳入为阴。把一年分为四个季节，春夏为出为阳，细分则春出夏入，所以是阳生阴长；秋冬为入为阴，细分则秋收冬藏，所以是阳杀阴藏。四季中每季最后十八天属土，如果把属土的天数单独拿出来放到一起，就是长夏，就变成了五季，每季73天，对应生长化收藏，分阴阳就是十月历。按照升降来分，升为阳降为阴。把一年分为六个季节，对应天之六气风寒暑湿燥火、地之六气木火火土金水，再分阴阳就是十二个月。阴阳之气一定是成对出现的，孤阴不生，孤阳不长。只有阳中有阴，阳气才会升而已则降，才会出而已则入；只有阴中有阳，阴气才会降而已则升，入而已则出。所以必定是阳中有阴，阴中有阳。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。帝曰：何谓气交？岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之，天枢之下，地气主之，气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。无心注：天地之气在升降出入过程中会发生气交，人与万物也是由气交所化生。当六气在天时为风寒暑湿燥火，在地时为木火火土金水，人居气交之位。所以黄帝进一步问：什么是气交？岐伯回答说：位天者为天气，位地者为地气，天气下降，地气上升，天地之气所交之处为人所居。所以说：以天枢为分界，天枢之上为天气，天枢之下为地气，天枢为气交的位置，也是人与万物生化的的处所。由于人与万物皆由气交所化生，但气交随时随地都在进行，非常的杂乱无章，所以将明显的、有规律的气交制定成历法，这样梳理就清晰多了。由此制定出来的二十四节气历法，每一个节气都是一个显著的气交节点。在这个框架内的四季历，即春夏秋冬，四立与二至二分就是显著的气交节点；五季历，即春夏长夏秋冬，天干所标识的十月历，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十个月的初终就是显著的气交节点；六季历，大寒、春分、小满、大暑、秋分、小雪就是显著的气交节点。夫气之生与其化，衰盛异也。寒暑温凉，盛衰之用，其在四维。故阳之动，始于温，盛于暑。阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分，故《大要》曰：“彼春之暖，为夏之暑；彼秋之忿，为冬之怒。谨按四维，斥候皆归，其终可见，其始可知”，此之谓也。无心注：一年中气的盛衰决定了生化的结果，而气的盛衰在施用时体现为寒暑温凉。就象最冷时不是冬至而是大寒，最热时不是夏至而是大暑一样，寒暑温凉均盛于四维，即辰戌丑未（见《四时之气及在人之应图》）。所以《大要》才会这样说：因为有了春之暖，才会发展为夏之暑；因为有了秋之凉，才会发展为冬之寒。所以要谨按四维的时间，审察候气的时刻，气的盛衰终始才可以预见。帝曰：差有数乎？岐伯曰：又凡三十度也。帝曰：其脉应皆何如？岐伯曰：差同正法，待时而去也。《脉要》曰：春不沉，夏不弦，冬不涩，秋不数，是谓四塞。沉甚曰病，弦甚曰病，涩甚曰病，数甚曰病。参见曰病。复见曰病。未去而去曰病，去而不去曰病。反者死。故曰气之相守司也，如权衡之不得相失也。夫阴阳之气，清静则生化治，动则苛疾起，此之谓也。无心注：按十二中气计算，两个中气之间相差三十度有余，换算成时间就是三十天多一点。脉气与之相应，同样相差三十天多一点。所以《脉要》里说：春为弦脉，但尚有冬脉的沉意；夏为数脉，但尚有春脉的弦意；秋为涩脉，但尚有夏脉的数意；冬为沉脉，但尚有秋脉的涩意。如果不沉、不弦、不数、不涩，就是四时之气闭塞不通了。按照这个时间刻度来衡量，沉、弦、数、涩过多为病；参见为病；脉去而复来为病；时未去而脉已去为病，时已去而脉未去为病；夏见沉脉、秋见数脉、冬见缓脉、春见涩脉是为反脉，见者死。所以寒暑温凉之气就像权衡，寒暑相对，温凉相望，两两齐等，无相夺伦，才能清静而生化。如果气有变动，或者人为变动，则会苛疾起。
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