《易·火地晋》卦象疑解

    火地晋之卦，乃天火生后土之象。上卦离，离为明，为火，为太阳；离具黄中之德，正位于天，无过不及，独立在天，代天行天施之德。故晋卦为昼，日正于天，临照大地。下卦为坤，坤为地，也代表地上之万物，东西南北，木火金水，皆为地之所载，坤土为牝马，从一而终，天德之所生，坤地无不受之、成之。

    乾坤者，先天有无之代名也，乾一，坤二，人为三。乾坤为先天，乾坤之时，人尚未生也。坎离者，后天乾坤之正交也；离得坤之中，体阳而用阴，坎得乾之中，体阴而用阳。坎离者，生乎先天，通乎后天。承乾坤之精华而育后天之震兑也。故形神兼备，刚柔相济；离具黄中之德，坎有内明之性。万物无坎不能生，万化无离不能成。离在天，而坎在地，坎离交而后天形、人方生也。

     观火地晋卦，内顺而外明，若以人譬之，乃纯一理性之人也。内心顺乎外在之明也；内坤卦，坤为静、为贞、为宁，内无执着也。明者，明于外也；大明者，天也；能明者，外也；外在者，无非乾也。所明也，惟外在之天理而己。离天理则亦无能明也。故晋卦者，内秉坤顺之德，外依乾天之理也。离为牝牛，贞乎天理。故晋卦者，彰诸侯之道也。乾为天子，离为诸侯，离从天而运，代天明天之所未明也，故天火为同人。天之所未明者，坤也，后土也。

    晋卦彖辞中有几个最难解的点：彖辞曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

    一、“大明”者，究竟何所指？若是上卦离，离为日、为明之象，此为常识，然而“大明”，一般皆指代乾卦。例如：孔子在《易·乾卦》中曰：大明终始，六位时成。

二、“康侯”之象何在？《易经》以唐叔虞之封在唐之事来解析晋卦。叔虞显然是诸侯，诸侯在《易》象中一般是震卦，可是晋卦中并没有震之象，故康侯之侯象到底是什么？

三、“蕃”字究竟何解，在《易》中震有蕃卫之象，可晋卦中并无震象，所以“蕃”象何来？

四、“晋”字的本义究竟何在？子曰：晋者，进也。这是以义解卦，非是象解，以象解义才是最究竟的，才能让人一目了然，豁然开朗。

    以上是我们在研究《易经》晋卦时遇到的一些疑问，下面我们就通过卦理与卦象来解析以上四个问题，权为抛砖。

    我们先来说“晋”字，先看“晋”之演变历程：

   现在关于“晋”字的共识是：两把箭插在如“日”字的靶心中，因此有人主张：是连续两把箭射中目标，有进一步之义；同时也有人主张“晋”是“插”的意思，古代大臣上朝都会手持搢绅，“搢”即“插”之义。这两种解法虽都有一定道理，可终不能避免牵强之嫌。在说出我们理解之前，先看一下晋卦：

    晋卦之象确如“晋”字，卦象中有类似箭靶的“日”，即离之象；有象征箭的“坎”卦，也有潜伏的数字“二”，下互卦为艮，艮伏兑，兑先天数为二。卦象证明：甲古文“晋”字与晋卦之象吻合。可是两箭在“日”中说明什么呢？怎么就有“进”的意思呢？其实应这样理解：晋自大壮而来，大壮卦也是征伐之卦，上震为征伐，下卦为健，故为武力征伐，大壮是孔武有力，是对华夏周边四夷的征服。那么，征服之后应该怎么办呢？这显然是征服之后的进一步问题了。故授之以晋，晋者，进也。这是我们的逻辑推理，是否正确，我们还是通过卦象来解。《焦氏易林》对晋卦的断辞为：销锋铸耜，休牛放马，甲兵解散，夫妻相保。这卦辞难道不充分说明由战争状态转向农耕状态吗？离为甲兵，艮为矛戈，离为火，为模具，坎为矫揉，震为耒耜。我们看甲古文“晋”字，乃两箭头朝下，在“日”中，这难道不是熔化甲兵，铸造农业生产的耒耜吗？下卦为坤，坤为乱，为穷，为民，为众，为宁，为安，艮为定。这难道不是战后民心思安、人心思定吗？因此我们认为：晋之本义确为“进”，乃战后发展农耕，安定民心之“进”。

    我们再说“蕃”字。在古代，“蕃”与“藩”既同音又同义。其基本的涵义有以下几种：

    1.对异于华夏之外的少数民族的称呼，含有未开化之义，例如：蕃人、土蕃。

    2.含有“蕃卫”之义，西周的封建王朝在武力征服一地之后，会封自己的儿子或亲近的功臣为诸侯国国君，让他们用华夏先进文化去开化被征服地区。例如太公望被封于齐，伯禽封于鲁，晋卦中提到的康候，即唐叔虞，被封在唐尧的故地。西周象这样的封国大小共有一百三十多个，他们皆在“华夏”的四周，拱卫着中央王朝，这就是“蕃卫”或“蕃属”的由来。四周拱卫着中央，那么中央就是安全的，可以进行“蕃息”，故“蕃”有繁衍，蕃育之义。关于“蕃”字，我们看一下权威的解释：

    人体有营气与卫气，国家也是一样，东西南北之封国为西周之“卫气”，他们共同蕃卫着西周，即“中央”，保卫着中央的安全，中央王之政乃生命之中焦，故“中央”为“营气”，负责阴阳交媾，“蕃息”着生命之气血。这就是“蕃”之“繁殖”与“繁衍”之义的由来。晋卦之“康候用锡马蕃庶”之“蕃”的意思乃“蕃息”之义。“庶”者，众也，蕃庶，乃“蕃息至众”的意思。中央者，脾胃也，胃主纳，受“蕃”之“五味”，脾主化，化而为血，以营养生命之整体。晋卦之离火即为生命之“血”，温润着坤，坤为四方，为生命之体。“康侯”实际上是“王”与“蕃”之间的一个“中介”，履行来自“王”的锡命，用天道而化“四蕃”，使“四蕃”蕃服于王化，以归入中道。如果我们再说得透彻一些：华夏文化源出于天，是在地上按照天的“模板”构建出来的“天国”。青龙、白虎、朱雀、玄武，这四象构成“四蕃”，共同拱卫着北极天区的“紫薇大帝”，北斗斗勺之指向就是“天意”，北极紫薇大帝秉斗车巡游四方，其行止之辰便构成一年四季的春夏秋冬，天生万物就是这么“巡”出来的。

    下面我们再说“康侯”，《易经》晋卦为什么要用康侯呢？康侯就是唐叔虞，应当称为“唐侯”，在古代“康”与“唐”不分。晋是唐尧与虞舜的治所，代表了“正宗”的王化，非王者之至亲，不可能被封于晋。叔虞是武王之子，成王之弟，就是“桐叶封弟”的主人公。叔虞之被封在晋是“天意”，有这么一个故事：

    当初，周武王与叔虞的母亲邑姜交合时（《左传》作怀孕时），梦见天帝对周武王说（《左传》则记载是天帝对邑姜说）：“我让你生个儿子，并为你的儿子取名为虞，我准备将唐地赐给他。”等邑姜生下叔虞时，叔虞的手掌心上有个像“虞”字纹路，因此周武王就给他取名字为虞。后来叔虞果然受封唐地。关于叔虞的故事，《焦氏易林》说：邑姜叔子，天文在手，实沈参墟，封为晋侯。实沈为十二星次之名，参宿就是二十八宿之西方白虎之参宿，于地上对应的都是晋之分野。因此，叔虞封唐在中华文化中有着特殊的意义，山西被誉为“表里山河”，既有“表”，又有“里”，四夷入侵华夏十有八九都从山西进入，一入山西便可进入“表”“里”，“表”是南下出涵谷，进洛阳，进河南；“里”是入关中，入帝都，入长安。因此，一部晋史，也是一部中华史。故此，以晋来演晋卦之义，就非常特别的意义。我们再看晋卦：

    离火乃尧舜之遗德，坤为四方，为四蕃，下互艮为止，为孙，为德，为至善，乃四蕃蕃服华夏之象，坤为庶、为众，象征着：尧舜之德长养众庶子孙，厚德无疆之象。此乃“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”之象。

    以上我们解析了“蕃卫”之义，那么“蕃”象到底是那个卦象了，我们认为是艮卦之象，为什么呢？原因很简单：震为周，那么艮与震反，显然艮即为蕃。蕃为外，异乎周，故为艮。那么“蕃息”之义何解呢？也很简单：没有对“蕃”的化，又何来息呢？犹如我们不纳外部的食物，我们生命就无法生息，此乃同一理也。艮在五臟为胃，坤为万物，所食之物入小肠，小肠者，太阳火也，与心相为表里，分清泌浊，正如晋卦。蕃庶之“庶”者，坤也，坤为众，为庶。

    好，接下来我们分析“锡马”之象，“锡马”即为“赐马”，“锡”通“赐”。我们认为“锡马”依然是震卦之象。众所周知，震为马，说艮为马好像很牵强，不着急，我说这么理解的道理：学《易经》不可死，否则我们无法真正撑握其精髓，要知道《易经》只用八卦来展现万物之理，万物之数何止亿万，万事之繁杂也远超亿万，仅仅八个卦如何能展现？可《易经》恰恰就用八个卦来展现？如果对卦象理解与领悟陷入拘泥，不能出神入化，则根本就不可能领悟《易经》之神韵，《易经》用象，极为灵活，绝无半点鼓瑟，这也是二千年来真正领悟《易经》的人凤毛麟角的根本原因。例如在颐卦中，初九明明是震卦，却用了龟象，艮才有龟象，且与震正相反：颐初九爻辞为：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。震与艮反，故曰“舍尔灵龟”属于正象反用。震为马，那是征战之马，是外出之马。而赐马则与战马相反，赐马是用来蕃息的，战马对外，赐马则对内。犹如将戈矛甲兵销为耒耜，犹如战士在战后，解甲归田夫妻相守，艮卦为阳明，阳明者，以天之阳生地之精，恰恰符合“赐马蕃庶”之义。故此锡马即为艮之象，属于正象反用。

    最后说一下“顺而丽乎大明”的“大明”之象，我们认为此处的“大明”，并非是“离”之象，离有明象，但没有大明之象，离只有在顺乎乾的时候有大明之象，也就是“日正中天”的时候才通于天，才有大明之象，离在日出时偏东，为震象，在日落时偏西，为兑象，所谓“日出扶桑，而入于咸池”。在十二经络之手太阳小肠经也可以证明，心与小肠互为表里，离在心则为少阴心，而在小肠则为手太阳小肠，手少阴心之火源于小肠之水火既济之蕃息也，而小肠之火正是源于胃之“纳蕃”，小肠属未，未正好为后天坤土之位。