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《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”王阳明先生道：“'天命之谓性’，命即是性。'率性之谓道’，性即是道；'修道之谓教’，道即是教。” 从本源上讲，性，道，教，三者本质是一不是二。“生之所以然者谓之性”，率性即尽性，顺从本性，尽顺了本性即为道，人生下来时本就是这个状态，只是后天习染将人分成了不同的种类，很多人无法轻易做到尽顺本性，以此王阳明先生指出—— “众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故'率性之谓道’属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故'修道之谓教’属贤人事。” “利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中；利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。” 如果说圣人，利根之人是自诚明之人，即知即行，尽心知性，一悟就做，一做就成，那一般人由于后天不良习染重，则多只有一步一步来，先存心养性，需要不断修身，不断自明诚，好学笃行，有过即改，常在意念上自诚，在具体的事上实落为善、去恶，诚致良知，久而久之，才能复其自家心性之本体，修道以仁，以达到最终的尽心知性，率性归仁。 “天命于人，则命便谓之性;率性而行，则性便谓之道;修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓'自诚明，谓之性’也。修道是诚之者事。所谓'自明诚，谓之教’也。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性，于道未免有过不及。故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此'教’字与'天道至教。风雨霜露无非教也’之'教’同。'修道’字与'修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体。则亦是圣人率性之道矣。” 又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事，故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。” 修道的过程即是修身的过程，对一般人来讲，想要真正在这个过程中有大得，非下硬功夫不可。老子云：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”朱熹先生讲:“德者,得也。行道而有得于心者也。”如果这个过程中不能常怀'遁世无闷，不见是而无闷’的心，不能依此良知忍耐做去，不能对他人的非笑，毁谤，荣辱不动心，不能做到对功夫一时的进退不乱心，不能保持住致良知的这个主宰不息，那做再多都是自欺欺人。相反，处处收回放失的心，时时去掉外求的意，着实在常知，常觉，常照，常不自欺，常足信自家良知上下功夫，则久久自然有得力处，有大德，也必有大得。正如王阳明先生讲：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。” 顔回，孔夫子最优秀的弟子，最大特点是“有不善未尝不知，知之未尝复行”，也就是“即知即行”，以此他能做到“不迁怒，不贰过”，“无伐善，无施劳”。对于一般人来说，修身则首先要做到：常见己私，即见即去；学之为己，不求人知；行有不得，反求诸己；常责己过，过则勿惮改。 利根之人即知即行，尽本心率性而为即成圣贤， 一般人立志成圣，则要先习惯省察克治，存养本心，有过不要怕，要有及时改的勇气，即使一时改不过来也没有关系，下次接着再改，下次不行，下下次再来，直到完全改正不再犯为止。只要这个不断自我完善，足信良知，自明诚的初心没有丢掉，总有一天会心性明亮，自我完成，自我成就的。如同佛家的“放下屠刀、立即成佛”，儒家的屠刀是私欲，一旦意识到私欲在蒙蔽良知，就立马要省察觉醒起来，随时随事而格，克私以归仁，这样才能求仁得仁，当下即圣。正如王阳明先生所讲—— “吾辈用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理,何等轻快脱洒,何等简易!” “'惟天下之圣为能聪明睿知’,旧看何等玄妙,今看来原是人人自有的。耳原是聪,目原是明,心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能，只是个不致知，何等明白简易！” 
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