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六祖慧能说“诸佛刹土，尽同虚空”，还说“世人妙性本空”，这个空字到底是什么意思？出家人为什么喜欢讲四大皆空？为什么说成佛必先悟空，悟空方可成佛？心经上哪句话对空的注解最精彩？那些看破了的人，到底看破了什么？又因为接纳了什么而让自己活得自在？在上一讲，我们一起精读的坛经般若品前三小段，六祖惠能大师在向大家解释摩诃般若波罗蜜多心法的时候，尤其是在解释“摩诃”二字的时候，讲到“心量广大，犹如虚空“。还讲到”诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是”。这个空到底是什么意思呢？为什么人们要把出家到寺庙中去修行称为入空门？还有出家修行的人为什么总喜欢把四大皆空挂在嘴上呢？小说《西游记》中，唐僧的大徒弟为什么要取名叫做悟空呢？佛家讲的空和我们普通人理解的空，到底有什么不同呢？成佛和悟空之间到底是什么关系？首先必须指出，佛家空的含义应该是没有办法完全通过语言文字表达清楚的，那应该是人开悟以后才会有的，只能自己心领神会的境界。就如同老子《道德经》开篇中说的“道可道，非常道”。佛家所谓的空，也一定是“空可言，非真空”，那应该是一种妙不可言，不可思议的境界。虽然真正的空性难以用语言描述，但证悟的那些智者们都留下了很多文字，我们用心去研读去揣摩，虽然不能直接让我们完全体会到他们心中的难言的境界，但却能够帮助我们校正方向，不至于盲目修持走到邪路上去，不会让自己走进死胡同。而且这些智者的讲解就如同一把锤子。多读诵，多思考，多揣摩，多追问，就相当于用锤子敲击我们心头厚厚的尘垢，能够帮助我们早日见到自性的光明。因此，我们找来佛陀和一些高僧大德的描述，一起来了解一下。谈到“空”字，两百六十个字的《心经》讲得最透，开头一句话就极为精彩：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。绝大多数人都把“观自在菩萨”理解为观世音菩萨，这当然没问题。但如果我们把心量放大放大再放大，哪一位开悟成佛而得大自在的人，不是观自在菩萨呢？我更愿意把《心经》开篇这句话理解为，只要是能够大彻大悟，运用自己本有的般若智慧，从妄想烦恼到达清净自在彼岸的觉悟者，都能够洞察到构成这个世界万事万物的五种因素——色、受、想、行、识，原来都不是永恒不变的，都不是可以永远存在的，都是注定要消失的，本质上也都是空性的，都是虚妄不实的。如果我们再进一步较较真，就会发现，这句话的本质就是，大彻大悟的人悟到的就是五蕴皆空，而五蕴又是构成世界万物的基本元素，那么自然也就悟到了万物皆空。只要我们认为的所谓存在，在本质上都不永恒存在，都注定要变化和消失，这不就是佛家讲的无常吗？既然如此，我们喜欢的，我们讨厌的，甚至连我们自己的身体都注定要变，注定要消失，那我们心中在乎的那些人和事，还有必要在乎吗？还有必要放不下吗？和一个注定要消失，要变的东西较劲，本质上是不是自己在折磨自己，祸害自己呢？人这个时候不会恍然大悟、哭笑不得吗？不会对以往自己的执着而感到荒谬吗？这不就是突然之间看破了吗？因为看破而能放下心中所有的执着，不再有任何的牵挂，这不就是放下了吗？因为放下了所有的心事，心中再无烦恼之事，内心不就空灵？不就清净？不就自在了吗？不就从烦恼的此岸到了智慧自在的彼岸了吗？所以，我们从《心经》的第一句话中就能看出，开悟的人一定能够证悟空性。如果没能真正证悟空性的人，谈不上真正开悟，更不能算大彻大悟。我们可以得出这样一个结论：成佛必悟空，悟空方成佛。而且，我们如果把《心经》中的第一句话换一个字，就会变得很有意思：观自在菩萨，照见五蕴皆变。我们把这个“空”字改成“变”字，这样我们就很容易理解这个“空”字了。这个空并不是什么都没有，彻底消失，而是永远处于变化之中，存在的状态不同而已。既然我们认为的存在不绝对存在，那么我们以为的消失就注定也不绝对消失。所谓的存在和消失,都是变化过程中的一个暂时的片段而已。如果我们理解到这一层，虽然未必大彻大悟，但也能够很好的理解《心经》后文为什么会说：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减了。正是因为万物都是空性的，都在变化之中，生会变为死，死自然也会变为生。就像庄子讲的：方死方生，方生方死。那么生与死都是暂时的，都不是永恒的，我们还贪什么呢？还怕什么呢？人不贪生不怕死，心中不就没有了挂碍了吗？不就做到了《心经》后文说的“心无挂碍，无有恐怖”了吗？不就做到了放下，不就到了清净自在的彼岸了吗？《心经》中讲的“不垢不净，不增不减”，本质上和“不生不死”不是一个原理吗？如果看懂了万物的空性，得失好坏也都是暂时的，也都是在变化的，也都是要消失的。这样人就知道，在乎也好，不在乎也罢，反正都是要变的，都是要消失的，那我何必去在乎它呢？在乎的话，只能是自己为难自己。如果看破了，看开了，人就能够放下对人我、是非的分别与执着，也就不再会为个人荣辱得失而挂怀了。什么事都能够想得开，都能够放得下，人不就自在了吗？不就从此岸到了彼岸了吗？能够做到这点，不就是拥有了般若智慧了吗？说来说去，所谓悟空不就是看懂和接纳那个“变”字吗？要不然孙悟空怎么会有七十二变呢？想到这里，人真的会会心的一笑。原来这个“空”字，不是什么都没有，而是藏着一个不容易看见的“变”字。这个变还是万变，但是万变不离其空。想到这些，我们也就更好的容易理解《心经》中为什么说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”了。我们认为的有和无都不绝对，都不永恒，都要变化，有和无是世界、是万物的一体两面，有此必有彼，有彼必有此，这不就是咱们中国的老子在《道德经》中讲的“万物负阴而抱阳”吗？我们把《心经》中的概念替换到《道德经》中，不就是“万物负色而抱空”吗？把《道德经》中的概念替换到《心经》中，不就是“阴不异阳，阴不异阳；阴即是阳，阳即是阴”吗？中国老百姓，把生叫活在阳间，把死称为去阴间，这不就是生不异死，死不异生吗？老子的《道德经》中还说“有无相生”，并且明确地告诉我们“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”，这本质上不就是《心经》中讲的“色不异空，空不异色”吗？换个概念不就是“有不异无，无不异有”吗？或者是色空相生，天下万物生于色，色生于空。那些大圣人们，佛家也好，道家也罢，都是围着一个“变”字在阐述。咱们中国儒家五经之一，不就是研究变的《易经》吗？以后我们可千万千万不要被佛家讲的空字给吓住，本质上讲的就是变，就是无常。而所谓的悟空，就是让我们洞察变化、接受变化、应对变化，并且能够放下变化。这才是我们普通人在生活中、在工作上最该用心的地方。如果我们真的能够做到，世界上的哪扇门不是空门呢？
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