孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤

公冶长篇第五⑧

⑧孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

“孟武伯问，子路仁乎？”孟武伯，我们之前有讲过“孟武伯问孝。”孟武伯，鲁国的大夫，当权者。正在当权的时候，来问孔夫子“子路仁乎？”。孔夫子一直在讲仁，所以别人就会来问仁。因为孟武伯是当权者，想要人才，又想问仁德这件事情。

所以就问“子路仁乎？”，子路这个人是不是仁呢？这个时候我们可以试想一下，如果其他人来问我们，说你的学生是否仁，或者问你的孩子是不是仁，或者问你的员工他这个人有没有仁德，是否仁乎？我们看看我们要怎么回答，我们不妨先把问题的答案放在这里，我们继续看孔夫子是如何讲的。

子曰：“不知也。”说这个我不知道。“又问”，具体的又开始问。这个时候孔子又说了。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”首先讲了一件事情，讲了什么事情呢？千乘之国，四马拉一车为一乘，千乘之国，有一千乘这样的兵车，是一个非常大的国家，通常一个小的国家只有百乘。

“可使治其赋也”，这个赋是军赋，军赋包含的很多，比如说军队，田赋，武器，良田等等这一切事情。这里说到“千乘之国，可使治其赋也”，包括了如何管理一个军队、良田、粮草、武器等等所有的事情，子路是可以治理这样一个千乘之国的军赋之人，仁不仁德不知道，接下来孟武伯又开始问。

“求也何如？”，又问了孔夫子另外的一位学生，冉求，也是孔门十哲之一。孔门十哲分为四个科目，德行，言语，政事，文学。而子路和冉求，都是以政事著称的，“求也何如？”冉求这个人仁乎？有没有仁？

子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”仁不仁德不知道，这个不好讲，但是讲了一件事情。百乘之家指的是卿大夫。千室之邑指的有一千户的城邑，就相当于现在的一个县了。可使为之宰也，这个宰就是行政长官。

他比子路更擅长为政，子路说的是治理军赋，而冉求，所有的事情都可以治理，是可以做这里的行政长官的，讲了这样一件事情，至于仁不仁德这件事情，“不知也”，不知道。

孟武伯又问“赤也何如？”孔夫子的另外一位学生，公西赤，字子华。公西赤其人，仪容端正，擅长祭祀和接待的礼仪。我们看看孔夫子是如何回答，公西赤是否仁。

子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”同样也说到，我不知道他是否仁，但是讲了一件事情。“束带立于朝”，束带是指的扎在腰部以上胸部以下，平时的时候系在腰间，有重要的事情，立于朝的时候，接待宾客的时候，是系于腰之上胸之下这个位置的，所以就被称为束带。在腰的时候叫腰带，扎在这个位置的时候就被称为束带。可使与宾客言也，这个时候，是可以与宾客会谈接待的。

孟武伯和孔夫子的对话讲完了，他在问是否仁，孔夫子都没有回答是否仁，不知其仁也，但是针对每个弟子，讲了三件不同的事情。我们这个时候再来分解这句话，背后在讲给我们什么。

孔夫子说：“吾道一以贯之。”我们也经常讲儒家文化，讲到最后剩下一个“仁”字。仁字，最高的标准，这个仁就相当于道。所以我们这个时候再来思考，如果有人来问，说您的弟子是否仁德，他们有没有道，这个时候我们要怎么回答呢？

我们难道要讲，说我这个弟子非常仁德，这个弟子是有道的。如果这样讲，实在是没有得道，也没有得仁，所以不会拿最高的标准，来形容某一个人、某一个弟子，都不会去讲。因为仁的标准太宽泛了，就像道，讲不清楚的。

我们之前举过一个例子，认识万事万物的规律。万事万物都分为体、相和用。仁也是一样的，我们说这个仁字，它可以包罗万象，所以仁的体，很难讲得清楚，但是可以讲的是相和用。

我们之前举例子，讲这个杯子，这个杯子的体，你很难讲得清楚，因为它又有玻璃，又有水，又有人工，还有很多其它的我们不了解的元素在其中，可是我们能讲的是它的相和用，相叫做杯子。它的用途，比如说喝水，喝茶，喝药，等等用途，所以它是一个有用的器具，但是你说这个杯子的体，到底是什么？讲不清楚，也不好讲。

所以孟武伯来问孔夫子，他们是否有仁，这个不好讲，但是讲的事情却可以帮助我们理解，有没有仁德。如果没有仁在其中，子路怎么可以治理千乘之国的军赋呢？如果没有仁在其中，冉求怎么可以做千室之邑的长官呢？如果内在没有仁，公西赤怎么可能从容地去做接待的事情呢？他怎么可能与宾客会谈，应对自如？

所以我们这个时候，不妨再回到我们现在的画面。比如说有人问，您的员工或者您的学生，有没有仁？这个时候我们想一想，要怎么说呢？有没有仁我不好形容，我不知道，但是我可以和你讲一件事情，说我的这位学生，特别擅长做接待，而且他很有耐心，他可以倾听别人的疾苦，解除别人的烦恼，帮助别人去成长，引导人向善，这就是他的仁，他的仁就能用到这个程度，所以他能做这样的事情。

又问了另外一位学生，另外一位员工，他有没有仁？这个我不好讲，但是我可以讲讲他的用，这个人做事情非常严谨，原则性很强，他可以统筹很多事情，他可以让事情变得有秩序不再乱，他可以尽忠职守，至于仁不仁德我不知道。

但是其中一定是有仁的，如果没有仁，他做不了这些事情，他的仁有多大，就可以做多大的事情。又问了另外一位学生，或者是员工，我们就讲了，这个人性格勇于担当，他有奉献精神，所以他可以做开拓的事情，他可以让公司走得更远，他可以创造更多的业绩，他可以打拼更多的市场，他的用就在这里，至于内在有多少仁，仁者见仁，智者见智，这件事情不好讲得清楚。

这个时候我们再来回头来理解，仁是道体，是讲不清楚的，他是包罗万象的，但是我们可以把他用出来，他的用和相，就是仁的表现。我们说一个人内在是否有仁，从哪里去看得出来呢？

从事上见仁，只有在发生事情的时候，与人相处的时候，这个时候才能看出来内在有多少仁。当遇到事情发生的时候，我们能不能站在他人的角度考虑问题，我们内心有没有慈爱，我们有没有德行。

所以他是通过我们外在的表现，通过事情才能看到一个人内心的仁，所以这就相当于道体，怎么好讲呢？但是我却可以告诉你发生的事情，你可以从其中看到仁德。这一个“仁”字，是我们一生都要去修行，让他不断地去增长的，随着我们不停学习和修行的过程，这个仁也在不停地在增加。

所以我们表现出来，外面的相和用也在不停地发生变化。我们有多大的仁，我们就去做多大的事情。我们只说自己内在有仁，可是我们外面并没有做任何事情，没有相，没有用，又怎么能称为内在有仁呢？

所以仁是内在的核心。但是我们要通过德、通过忠、通过信、通过爱，去呈现出来内在的这个仁。所以问仁，他本身就是一个空洞的概念，好比是说有人问什么是道。什么是道呢？可说的都不是道，但可说的又都是道。

说我饿了吃饭，不是道吗？是道；我渴了喝水，不是道吗？是道；我困了就要睡觉，是不是道？是道；我要导人向善，是不是道？是道。可是说的这些是道吗？又都不是道，它只是道众多表现形式的，某一个形式而已。

所以我们要学会，通过事情去看仁，通过事情去悟道，而不是在看那个仁是什么、道是什么，看不到的。所以只能靠悟，只能靠去体会。

为何古人一生都在修身？就是因为一生都在修这个“仁”字，一生都在不停地来约束自己的行为，不停地去做帮助他人的事情。我们通过做了帮助他人的事情，我们内在的仁就会得以呈现。

我们说至圣先师孔子，就是因为他内心有那么大的仁，做了那么多的事情，到至今两千五百年以后，还在影响着我们。所以我们通过这些行为和事情，看到了内在的那个仁，如果什么都没做，我们怎么能说他内在有仁呢？

通过这个仁字，我们要明白一个道理，一边学习修正自己，一边去做事情。通过事情，才可以看到内在的那个仁。也只有我们在不断地做事情，不断地帮助他人，不断地站在他人的角度去思考问题，不断地去引导人向善，这个时候才是内在的仁的体现。而这个仁是不可描述，不可言说的，只可以从事情上去看到，去悟到。