宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙，不可圬也。

公冶长篇第五⑩

⑩宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙，不可圬也。于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。

“宰予昼寝”，宰予，我们之前有介绍过，孔夫子的学生，孔门十哲之一。宰予可以成为孔门十哲之一，不仅仅是口才好，能言善辩，他自己的修养和文学造诣都很好。在这些基础之上，他才可能成为孔门的十哲。

这里讲了一件事情，“宰予昼寝”，就是白天睡觉。现在我们都有午休的习惯，但是在古时，白天是不可以睡觉的。如果白天睡觉，这个人是非常的懒惰，不精进的，是不精于学业的表现。那么对于宰予，白天睡觉的这件事情。孔夫子说：“朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也。”

我们来看这两句话，朽木：腐朽的木头。粪土之墙是指的用泥巴做的墙，很污秽，并且这种泥巴里面是有虫子的，是烂泥所砌成的墙，所以它既不平整，又污秽。这样的墙是不可以粉刷的。朽木、腐烂的木头不可雕也，是不能去雕刻的。

我们来思考一个问题，假设我们是一个玉器师、雕琢玉器之人，我们首先是不是要选材？这颗玉适合雕成什么样子，适合雕成什么形状，会不会因材而去雕琢呢？做老师也是一样的道理，要懂得因材施教，这是孔夫子儒家文化一直所提倡的。如果我们知道这是朽木，难道我们还要在朽木上去雕刻吗？如果我们知道它是粪土之墙，我们还要强行去粉刷吗？又有什么意义呢？

所以首先我们要去思考，我们要懂得看对方是一个什么样的人，然后再加以引导，加以教化。这里我们回头再来说宰予，据史料记载，宰予身体虚弱，所以白天睡觉。

那么针对这件事情，孔夫子有了这样两句评说，“朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也，于予与何诛？”那么第一个于是对于，第二个予就是宰予。第三个与是连接词，对于宰予这样的人，我拿什么去责备和责怪于他呢？为何睡觉，因为他的身体并不好。

关于这句话，通常大家有两种解释。第一种解释认为是在责备他，说他白天睡觉，这件事情是极其不正确的。但是我个人的理解，更偏向于第二种解释，因为宰予的身体并不好，所以他白天睡觉，这个时候孔夫子说，对于他我怎能去责备求全呢？

所以想一想，我们每个人身上都有弱点，都有是朽木的地方。比如说宰予的身体不好，对于这方面他是朽木，这方面是不可雕琢的。比如说有的人说我们口才不好，之前说过冉雍“仁而不佞”，孔夫子说：“焉用佞？”那么对于口才这方面，冉雍就是朽木，但是不影响他其他地方的卓越。

所以说一个人口才不好的时候，我们没有必要求全和责备，我们知道他其他的优点，加以雕琢就可以了。试想我们每个人身上，是不是一样的？我们不可能是做一个全面的人，没有人是完美的人，都有我们擅长的地方，都有我们不擅长的地方。

所以首先我们要清醒地认识自己，当我们某方面不擅长的时候，没必要去自卑，我们一定有自身身上的优点，所以我们要去看自己的优点。这个时候一个人就是不卑不亢的，没有自卑，也不会自负。因为每个人身上，都有朽木的地方，每个人身上都有值得雕琢的地方，所以我们清醒地认识自己，并且清醒地认识他人。

我们再来看朽木和粪土之墙。朽木：指的是木的本质，它的本质是腐烂的，所以说我们就没办法再去雕琢。如果我们明知道木头是腐烂的，我们还去雕琢，说明我们自己本身也是没有智慧的，看不清楚事情的本质。当我们看清楚这个事情的本质，就不会过度地要求。

比如说一个人的本质就是口才不是特别好，这个时候我们就不会过度地要求。我们发现其他的优点，并且加以雕琢，加以引导，让他更好地去成长。“为力不同科，古之道也”，每个人的天赋不同，每个人的性格不同，每个人要成才的地方也不相同。所以我们去看孔门十哲，有的人以德行著称，有的人以言语著称，有的人以政事著称，有的人以文学著称，各不相同。

子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

“始吾于人也”，说我以前对待他人，看待他人，“听其言而信其行”，我听到他的言语，听他所讲的话，我就相信了这个人的行为。“今吾于人也”，现在我再去看待一个人，“听其言而观其行”，我不但要听他说什么，我还要去观察他的行为，讲了现在和从前的对比。

    说从前的时候，我听到一个人讲话，我就相信了他的行为。现在不是，现在我不光要听一个人讲什么，我还要去观察他的行为，发生了变化。变化从何而来？接下来说“于予与改是”，是宰予让我对这件事情改变了看法。

“听其言而信其行”，对于这句话我们来思考，通常会有三种人，第一种人，说到做到，所以对于这样的人，我们可以“听其言而信其行”。那么还有第二种人，说得很好，但是做不到、做得不好，所以我们要懂得“听其言而观其行”。所讲的话自己是否能做到呢？

那么还有第三种人，说得不好，嘴很硬，说话很黑，容易伤人，但是他的行为做得远远要比说得好，我们同样也要听其言而观其行。

所以我们去看看生活当中，这样的人是不是很多？说话可能很得罪人，老百姓我们叫做“刀子嘴豆腐心”。比如说说话很直接，说：“我不再管你，从今天开始，我不会再管你。”可是真正发生事情的时候，他还是在管。

那么这里所提到的宰予，就是第三种人，我们之前讲过，“哀公问社于宰我”，介绍过宰我其人，就是这里的宰予。他和孔夫子之间，是直言相对、直言相问的。他的口才又很好，所以经常和孔夫子会有一些不同的意见和争议，但是这不影响他成为十哲，不影响他成为孔门的优秀弟子。并且孔夫子周游列国，宰予也是跟随在身旁，并且孔夫子曾经派遣宰予出使过齐国和楚国。

所以我们通过这段历史可以去了解到，宰予这个人他讲出来的话，可能会比较直接，他敢于去直言相问，比如说问自己的老师，说：“井里有仁，你会下去拿吗？”比如说跟孔子讲：“为何要守孝三年？如果守孝三年，谁在这三年当中去行孝，去行礼？”那么孔夫子说：“如果守孝一年，你心何安呢？”宰予说：“安。”所以这个时候孔子说：“你安，你自己去做。”所以也很生气，可是宰予并没有那样去做。

所以看看我们生活当中，是不是有很多这样的人？我们嘴上说的话，可能很狠，比较伤人，或者直言相对，甚至可能是缺乏礼仪的，可是他的行为并没有如此不堪，也并没有像他说的那个样子去做，所以宰予是典型的这样的人。

这个时候我们要看自己生活当中，如果有这样的人，我们要听其言而观其行，我们要看他的行为，而不是因为他说的话不好，我们就对这个人失去了正确的判断。

在《史记》当中有所记载，孔子曰：“以言取人，失之宰予。”说我以言语去取人，对于宰予是有失偏颇的，对他没有正确的判断。我们回头再来看第一种人和第二种人，第一种人是说出来的话，别人就会去相信，言出必行。

所以我们修身，要懂得自己做第一种人，我们去严于要求自己的言行，我们讲出来的话，我们就要去做到。如果我们说出去的话别人是不相信的，必有原因。是因为我们说的话和行为，不足以让对方相信。或者说我们曾经说过的话，让对方产生了犹疑，故而别人不相信我们。

所以当发生了这样的事情，我们要懂得反思自己，让自己做一个言行一致的人，这个时候我们说什么，别人自然信什么。那么还有第二种人，讲出来的话自己是做不到的，我们要去懂得观察了。我们懂得观察，并不是去要求他，我们也要求不到的，但是我们可以去影响他。这个时候我们懂得修身的道理，我们就不会有太多的期望。

比如说我们看到这个人，他的言行是不一致的，所以他说什么并不重要，我还要去观察他的行为。即使他做不到，我们也不会起情绪，也不会觉得失望。因为我们很清楚地了解这个人，所以这个是很重要的。

我们严于要求自己，是让自己做一个内在有修养、言行一致的君子。我们了解他人，是为了让自己不起情绪，有智慧看清楚身边的人、身边的事。这个时候我们就不会求全，也不会责备。我们明知道他这个人说到做不到的，他说什么，我们去看他的行为。

那么还有第三种人，我们明知道，他说出来的话可能不好听，但是这个人的行为却是颇为良善的。这个时候我们看得清楚，对于事情的判断也就会更加正确。

所以这里我们再来看，“于予与何诛”，那么对于宰予这件事情，我拿什么去责备和求全？因为他的身体本来就不好，他的身体是虚弱的，我为何非要从这里去要求宰予变得更好呢，从身体虚弱本质上来看，他就是一块朽木啊。