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《论语》里仁篇第四④

 新用户38922816 2023-02-20 发布于海南

【原文】

子曰:“君子喻[1]于义[2],小人喻于利[3]。”

【注释】

[1]喻:明白,懂得。
[2]义:仁义,合乎伦理道德的行为准则。
[3]利:财利,个人欲望。

宋·程颢、程颐:“君子之于义,犹小人之于利也。唯其深喻,是以笃好。”
宋·朱熹:“喻,犹晓也。义者,天理之所宜。利者,人情之所欲。”

【译文】

孔子说:“君子通晓的是义,小人只知道利。”

【解读】

儒家认为,利要服从义,要重义轻利,孔子所说的义指服从等级秩序的道德,一味追求个人利益,就会犯上作乱,破坏等级秩序。所以,孔子把追求个人利益的人视为小人。君子和小人的区别在于对待道义和利益的态度,君子重义,而小人重利。同一件事,君子考虑的是符不符合道义,在道德上该不该去做;小人考虑的却是这件事对我来说有没有利可图。
君子往往以社会利益为重,将道德规范置于个人利益之上,也就是说,“君子羞于言利”。
然而,随着社会的发展、时代的进步,我们对“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分为两种,一种是符合道义的利益,另一种便是不符合道义的利益。在今天看来,无论是君子还是小人,争取正当利益都无可非议。每个人的心里都有追求物质的欲望,只要心存仁义,这种欲望就合情合理。所以,君子也不能再羞于言利,该争取的一定要积极争取。一言以蔽之,我们既要争取和维护自己的正当利益,又要与唯利是图的小人行为划清界限。只要用内心的仁义道德来规范自己的行为,不至于因利害义,就是君子所为了。

【原文】

子曰:“见贤[1]思齐焉,见不贤而内自省也。”

【注释】

[1]贤:有贤德的人。

宋·朱熹:“思齐者,冀己亦有是善;内自省者,恐己亦有是恶。”
明·张居正:“夫见贤思齐,则日进于高明,见不贤内省,则不流于污下,此君子之所以成其德也。然是道也,通乎上下者也,人君若能以古之圣哲自期,而务踵其芳规,以古之狂愚为鉴,而毋蹈其覆辙,则为圣君不难矣。”

【译文】

孔子说:“看见贤德的人就要想着向他看齐,看见不贤德的人就要对照他反省自己(看看自己是否有和他一样的行为)。”

【解读】

三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。遇见有贤德的人,要以他为榜样,积极学习他的优点;而遇见没有贤德的人,要从他身上的不足之处反思自己,有则改之无则加勉。这也正对应了老子所说的“善人者不善人之师,不善人者善人之资”。这是一种理性主义的学习态度,直到今天依然有它独特的精辟之处。
见贤思齐,对我们行色匆匆的现代人来说,可谓是一种省时高效的学习方法。身处经济高速发展新时期的人们,既忙于自己的事业又想不断地给自己充电,从而寻求一种理想的修身养性之道成了人们最期望的事。经常与品行高尚、学识渊博的人交往,从他们身上汲取可以完善自己的能量;遇到品行低下的人,想想自己身上是否有跟他一样的缺点,没有就引以为戒,有就赶快改正。如此一来,我们的思想道德就会得到很好的完善。
值得注意的是,见贤思齐,不是说事事都做到跟贤哲之人一样。人的天性禀赋不同,能力必然会存在差异,所以也不必过于强求自己。只要我们立志于思想品德的修养,循序渐进地进步,日积月累,终究有一天会像贤德之人一样具备高尚的仁德。

【原文】

子曰:“事父母几[1]谏,见志不从,又敬不违,劳[2]而不怨。”

【注释】

[1]几(jī):轻微、婉转的意思。
[2]劳:忧愁、烦劳的意思。

宋·朱熹:“此章与内则之言相表里。所谓'父母有过,下气怡色,柔声以谏’也。见志不从,又敬不违,所谓'谏若不入,起敬起孝,悦则复谏’也。劳而不怨,所谓'与其得罪于乡、党、州、闾,宁熟谏。父母怒不悦,而挞之流血,不敢疾怨,起敬起孝’也。”

【译文】

孔子说:“侍奉父母,对他们的过失要婉言劝阻;如果父母不听从自己的心意,仍然要恭敬父母不要违背他们,虽然忧愁但不能有怨气。”

【解读】

“人非圣贤,孰能无过”,父母是人,他们也会有犯错误的时候。身为子女,如果明明知道父母有过错却不去劝阻,这是陷父母于不义之中,也是不孝的行为。所以,当父母有了过错,作为孝子就一定要加以劝阻,但是,劝阻父母的时候一定要注意言辞方式。子女应该做到态度恭敬、语言委婉,如果父母不听从劝阻,也不能大吼大叫去冒犯父母,更不能心生怨恨。简言之,劝阻要恰到好处,情理兼顾。能处理好情理适度很不容易,尤其对于如今社会的独生子女来说,更是难上加难。
现如今很多家庭只有一个孩子,父母长辈对孩子十分溺爱,这在一定程度上导致了很多孩子事事以自我为中心,毫不顾及父母感受。不孝不敬的行为时有发生,对待父母轻则吼骂,重则甚至粗鲁地动手,这真是大逆不道,让人寒心!
好好想想,父母费尽艰辛养育了我们,不厌其烦地教导我们,我们怎么能够不孝敬他们,怎么就不能对他们多些耐心呢?对待父母的过错,耐心地将道理讲给他们听,如果老人一时半会儿明白不了,也要恭恭敬敬地侍奉他们,心里再多委屈也不要表现在脸上。这是我们现代人应该牢记的一点。

【原文】

子曰:“父母在,不远游[1],游必有方[2]。”

【注释】

[1]游:远离家乡去游学、游宦、经商等外出活动。
[2]方:一定的地方。

宋·朱熹:“远游,则去亲远而为日久,定省旷而音问疏;不惟己之思亲不置,亦恐亲之念我不忘也。游必有方,如己告云之东,即不敢更适西,欲亲必知己之所在而无忧,召己则必至而无失也。”

【译文】

孔子说:“父母健在时,不要远离家门,如果非远行不可,也要有一定的方向。”

【解读】

中国是个崇尚孝道的国家,衡量一个人的品质如何,孝是一个很重要的标准。古代交通通信都相当不发达,外出游学经商的人离家太远,与父母联系很不方便,要想回家也得一年半载。如果父母患急病或紧急有事,很难迅速赶回家,有的甚至错过了给父母送终而留下终生遗憾。并且,子女远游,做父母的也必定无时无刻挂念着子女是否安康。所以,做子女的最好不要离家太远,假使必须外出,也一定要告诉父母自己所去的方向位置,以便听候父母的随时招呼。
现代社会,通信交通都很发达。即使远在天涯海角,一通电话便可知道彼此现状;如果遇到紧急情况,乘坐飞机也可及时赶到父母身边。但是,我们仍然应该时时不忘孝敬父母的义务,在安排自己的活动时想一想父母在家的实际情况,然后再加以合理的调整。

【原文】

子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”[1]

【注释】

[1]本章系重出,请参见学而篇第十一章。

宋·朱熹:“父在,子不得自专,而志则可知。父没,然后其行可见,故观此足以知其人之善恶。然又必能三年无改于父之道,乃见其孝;不然,则所行虽善,亦不得为孝矣。”
明·张居正:“抑孔子所谓无改于父之道,亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉,则虽速改可也,何待三年。故善述其事孝也,克盖前愆亦孝也。观圣人之言者,不可以执一求之。”

【译文】

孔子说:“如果他父亲死后的三年内,没有改变父亲的思想主张,可以称得上孝敬了。”

【解读】

本章系重出,请参见学而篇第十一章。

:有关《论语》的内容文本均采用江西人民出版社出版的《论语

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