子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚？

公冶长篇第五⑪

    ⑪子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

子曰：“吾未见刚者。”刚：就是刚强不屈。孔子说：“我从来没有见到过刚强不屈的人。”

或对曰：“申枨。”这个时候有人就说了：“申枨不是刚强的人吗？”申枨，孔子的学生，七十二圣贤之一，精通六艺。

子曰：“枨也欲，焉得刚？”这里孔夫子提出了一个非常重要的观点，说：“申枨还有欲望，怎么能算是刚？”无欲则刚，为什么有欲望就不能称为刚了呢？因为有欲望就会有弱点，有欲望就会有漏洞。

我们举个例子，比如说我们如果对钱财有欲望，就很容易被他人用钱财所收买而屈服。如果我们对权力有欲望，为了追逐权利，我们就会变得贪婪，我们就会变得屈服。所以刚强不屈，我们在哪里有欲望，在哪里就会变得屈服。

比如我们在读历史的时候，也是一样的。当一个人被对方俘虏的时候，如果我们对于自己的生命还在贪恋，这也是欲望，这个时候我们就会屈服，对方问什么，我们就会招，问什么说什么，就会叛国，出卖自己的国家，出卖自己的精神，出卖自己的信仰。因为有欲望，所以就会屈服。

所以我们在生活当中也是一样的，当我们对钱财还有欲望的时候，别人用钱财就可以收买我们，别人用钱财就可以让我们变得屈服。孟子讲：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

“富贵不能淫”，淫：是享乐的意思。我们经常讲一句话：“饱暖思淫欲”，当富贵以后就开始享乐，当变得享乐的时候，这就是一种欲望。所以为了享乐就会变得屈服。“贫贱不能移”，移就是改变志向，脱离贫贱，所以看看我们，当生活出现困境的时候，很容易改变自己的志向，很容易屈服，开始变得铤而走险，甚至很多人违法犯罪，欺骗他人，都是因为为了改变自己当下贫困的现状，所以遗弃了自己的志向，开始变得屈服。

“威武不能屈”，当面对别人威胁的时候，面对别人去强压的时候，看看我们屈不屈服，如果没有欲望的人，是不会屈服的。好比我们刚才所举的例子，即使是被对方俘虏，但是自己生命可以置之度外的时候，就是刚正不屈的，不会屈服，无论你用什么样的手段，我都不会屈服，生命都已经不在意了，怎么还会去屈服？所以说无欲则刚，当我们有欲望的时候，就会变得屈服。

我们再来理解孟子所讲的这句话，无论富贵和贫贱，都有当下的欲望。当我们富贵的时候，贪图享乐是欲望；当我们贫贱之时，我们想改变现状，从而铤而走险，变得屈服，变得贪婪也是欲望；当我们面对压力的时候，面对外界的环境的时候，面对威武的时候，开始变得屈服，都是因为我们还有那么多的欲望。

所以有欲望不能称为刚，欲望越多，我们被束缚、被捆绑就会越多。想一想我们现在为什么每天那么痛苦？烦恼那么多？就是欲望太多。对于家庭、对于事业、对于别人的认可、对于学识、对于智慧、对于孩子、对于人际关系，有太多太多的欲望了。

所以欲望越多，就会越容易屈服，就越容易产生痛苦。欲望多，一定不自由。想一想我们很多人，想出门旅行，出不去，欲望太多。放不下工作，放不下孩子，放不下那点钱财，那点身外之物。

我们想要出去学习，欲望太多，放不下自己的享受，我学不进去，我还是看看电视比较好，我还是吃吃零食比较好，所以都是因为我们还有那么多的享乐，还有那么多的欲望，所以我们才不能去做自己想做的事情，我们想要追求的事情做不了。因为欲望太多，成为我们的捆绑，成为我们的束缚，让我们不能自在地去生活，让我们不能自由地追求生命的价值。

欲，私欲称为欲，有的人就会说了：“那追求仁，追求德，追求学问，难道不是欲望吗？”所以我们这里来做一个区分，一个叫做私欲，就是利己的，都是为了自己好的，我们称之为私欲。比如说，追求仁，追求德，是为了彰显自己的。

为何要修仁？为何要讲诚信？是希望生意变得更好，这个时候就开始变得痛苦，明明我很有仁德，我不停地去讲诚信，为何我的生意还没有变好呢？这个时候就是痛苦的。为什么？

因为我们追求的仁，追求的德，都是自己的私欲，都是为了表现自己，或者让自己更赚钱，或者让自己更有名气，这个时候有求必生苦。因为只要有求就无法满足，即使我们已经富贵了，我们要开始变得更富贵，所以不停地去贪求，这个时候就不刚，自然还会被束缚，产生痛苦。

我们再来讲一个词，叫做志，志向的志，有的人说有志于学，有志于成为躬行君子，这个时候也要去修内在的仁，修内在的德，这里的区别是什么呢？有志于学的人，他是为了利益他人，而不是利己的，明德是为了亲民，止于至善。所以这个时候，就少痛苦，少烦恼。

因为所学来的知识，都是为了帮助他人，而不是自己的私欲，这个时候是无所求的，没有所求自然就不产生痛苦，而且就是刚直不屈的，因为我本身是为了他人，你拿利益诱惑不了我，贫贱不能让我改变志向。

“人不知而不愠，不亦君子乎。”即使有人不知道我的学问，不了解我，或者对我产生了误解，我们依然不会产生烦恼，为何？因为我学来就是为了利益他人的，能不能利益他人，更不需要去执着，没有自己的私欲，故而就没有那么多的痛苦。

我们这个时候再来静静地反观自身，观察身边的人，有很多人懂得修身以后，学习了很多文化以后，依然是痛苦的，为什么呢？私欲啊，我学习，我修身，就是为了让我的家庭，变得更好，如果没有变得更好，就开始变得痛苦，即使变得更好了，我们想要要求的更多，这个时候继续产生痛苦。

所以我们要来反观自省，如果我们学习了以后，修身了以后，还在不停地产生痛苦，都是因为私欲啊。但是我们要反之呢，我们只是志于学，我们不停地修仁修德，是为了利益他人的，那么利益到什么程度，自然是顺其自然的，不加强求，何须执着，不执着哪来痛苦？

我们再来体会学习和修己的道理，孔夫子讲：“曲肱而枕之，乐在其中。”说颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。”这就是内在的喜乐自由的状态，为什么呢？因为没有私欲，没有所求，我学习，不为求官，不为出名，我也不需要他人来了解我，我也不需要与人争辩，更不需要证明自己。

所以这个时候，就是“人不知而不愠，不亦君子乎。”《中庸》讲，“遁世不见知而不悔，唯圣者居之”，圣贤的人才能做到这个样子。这个时候我们再来理解，难道不停地修己去想着利益他人，不要去做事情了吗？不是的。当有了这样的体会和内在是自由的状态，我们就要开始去主动地利益他人，但是又并不执着于去利益他人，是没有自己的欲望的。

比如说我们来学习《论语》，去看孔夫子的一生，他说其实我什么都没有做，但是他又在想着救世，他想要去救世上的所有人，让大家都去学习修身之道，都可以变成一个有仁爱的君子，但是我又不会去执着。

那么孔子又讲：“不愤不启，不悱不发”，又讲“有教无类”，我可以没有分别地去教化每一个人。但是你要有教，你要有被教化的心。所以我们要体会这种美妙的感受，当你不停地去追求自己的内在，让自己变得更自由，是因为你没有那么多的欲望，你也不需要去彰显和证明，这个时候，我们又要去做亲民的事情，教化于人，同时又不执着于他是否得到了教化，又不执着于他人的认可与误解，这个时候你就是自由的状态，就是清心寡欲的状态。所以才可以“学而忘忧，乐在其中”，那想要做到这样的状态，无欲，难不难？难。

所以孔夫子说：“吾未见刚者。”我还没有见过刚的人，我还没有见过无欲之人。所以修身之道是要讲次第的，我们可以少私寡欲，减少一些自己的私欲，私欲变得越少，我们就可以变得更自由，捆绑我们的就会变得更少。

所以首先我们从少私寡欲开始修，让自己的欲望一点一点变少，我们就会变得更自在，变得更喜乐，随着我们的自在和喜乐，它会让我们的欲望变得更少，就会有更多的自在和喜乐。所以听到这里，不要产生痛苦和执着，做一个躬行君子。次第而行，随着我们内在不断地丰盈，随着我们回归天性的过程，最后才能达到无欲无求。